Cristo na Cidade

2009-08-08T15:24:00.000+01:00

Pastoral Vocacional

com

Novo Director

Os Secretariados da "Pastoral da Juventude" e da "Pastoral das Vocações" deram origem a um único e novo serviço diocesano, o "Secretariado Diocesano da Pastoral da Juventude e Vocações". Este é o novo serviço de evangelização e formação cristã dos jovens na nossa Diocese.

Qualquer acção pastoral evangelizadora e de formação da fé cristá é, por inerência e unidade, vocacional. Está em causa o "ser cada vez mais cristão" como vocação e não apenas por tradição. Ser cristão, neste horizonte, evoca e convoca a liberdade das pessoas, os seus afectos, a sua inteligência e a sua vontade, enfim, a pessoa toda na realização do melhor de si mesma. Só faz sentido, desta forma, estes âmbitos trabalharem em conjunto e estarem unidos.

Para dirigir este novo Secretariado foi nomeado pelo nosso Bispo, D. Antonino Dias, o Padre Dr. Nuno Miguel Folgado que a mior parte de nós já conhece há muito pelas suas qualidades humanas e, sobretudo, pela sempre forte e alegre qualidade da sua presença.

Tendo nascido em Portalegre a 3 de Dezembro de 1979, foi ordenado Presbítero para a nossa Igreja de Portalegre - Castelo Branco no dia 4 de Julho de 2004 depois de ter passado pelo Seminário de Leiria e pelo Seminário e ISET de Coimbra onde os nossos Seminaristas faziam a preparação específica e académica para o Sacerdócio.

Trabalhou nas Paróquias de Ponte de Sor e, ultimamente, nas Paróquias de Nisa, Arez, Montalvão, S. Matias do Cacheiro e S. Simão do Pé da Serra. Tanto em Ponte de Sor e Comunidades agregadas como em Nisa e respectivas Comunidades agregadas, o P. Nuno trabalhou e viveu com o Cónº José da Costa.

Como Seminarista o P. Nuno trabalhou no Pré-Seminário e Vocações. Depois, como Padre, além do trabalho nas Paróquias, o P. Nuno sempre foi membro constituinte da Equipa do Secretariado da Juventude.

O P. Nuno é, além disso, o Director do Semanário Diocesano "Distrito de Portalegre" que dirige superiormente.

Ao Padre Nuno, o SDPVocações acolhe com imensa alegria como novo responsável e, desde já, se disponibiliza para trabalhar e evangelizar.

2009-08-06T22:09:00.000+01:00

Os nossos Seminários

Seminaristas

Deus continua hoje a chamar jovens. Chama-os pela Palavra forte e pela Vida intensa de Jesus Cristo e chama-os pela experiência feliz da vida na Igreja. São jovens do nosso tempo e do tempo de Deus, jovens que aprenderam a pensar e rezar a vida não apenas a partir de si e dos seus gostos pessoais, mas também a partir de Deus e da sua vontade. Jovens que experimentam a liberdade como capacidade de terem a vida nas mãos e a entregarem a Deus para o discernimento da vocação e para o que Deus – num horizonte da vida lida à luz da fé – quiser.

O edifício do nosso Seminário de Alcains já não alberga Seminaristas a tempo inteiro. Mas acolhe nos fins de semana a experiência do Pré-Seminário em que jovens de vários pontos da Diocese, e que continuam a viver e a estudar nas suas comunidades, se juntam para reflectirem a sua vida e a sua vocação.

O edifício do nosso Seminário de Portalegre também já não alberga Seminaristas a tempo inteiro, mas acolhe uma comunidade de Padres com diversos trabalhos na Diocese e acolhe o chamado Lar Sacerdotal onde os Padres que já deixaram os serviços activos da Diocese descansam dos seus trabalhos e rezam pelos que continuam a evangelizar no dia a dia. Aqui vive também uma Comunidade de Irmãs das Sagrada Família e Divina Providência que, com o seu trabalho dedicado, tornam possível a vida na casa.

O nosso Seminário, contudo, continua vivo, bem vivo! E como Seminário são Pessoas, o nosso Seminário conta neste momento com quatro Seminaristas: dois (o Gil, de Vale da Lousa, e o Nuno, de Bemposta) estão, respectivamente, no 5º e no 6º anos no Seminário Maior de Coimbra e frequentando o ISET de Coimbra também. Os outros dois (o Miguel, de Nisa, e o Pedro, de Castelo Branco) iniciam este ano o "Ano Propedêutico" no Seminário de S. José, em Lisboa, Diocese a cujos Seminários a nossa Diocese agora regressa para fazer a formação dos seus Padres.

Neste "Ano Sacerdotal" vamos lembrá-los, a eles e a seus formadores, na nossa oração!

2009-08-04T15:52:00.002+01:00

PASSOS DA IGREJA DIOCESANA

A renovação da pastoral Diocesana e a falta de Sacerdotes vão implicando que, de quando em vez, se faça alguma alteração na colocação do Clero. Nem sempre é fácil satisfazer o pedido de quem deseja ser transferido. Mais difícil se torna quando alguém pede para deixar as paróquias por motivo de idade ou doença. Pior, ainda, bater à porta certa e disponível de quem deve ocupar esses lugares. Nestas andanças, porém, preocupa-nos antever o futuro com um presbitério cada vez mais pequeno, o bem do Sacerdote que não queremos “espiritualmente desvitalizado” nem “pastoralmente desanimado” e o bem do Povo de Deus que tem o direito e precisa do testemunho alegre dos Sacerdotes e do anúncio da Pessoa de Jesus Cristo e da novidade evangélica que libertam e dão sentido à vida.

Valha-nos no meio deste jogo da vida o Divino Espírito Santo como árbitro, a compreensão dos fiéis e o trabalho que se tem feito na Diocese para formar e responsabilizar Leigos para as Celebrações da Palavra na ausência de Presbítero e para outras actividades importantes de evangelização, sem clericalização dos mesmos nem desconfiança que só perturbam e travam a caminhada. Este trabalho tem de continuar. “É um grande trabalho pôr os outros a trabalhar”, penso que foi João XXIII que o afirmou. Os Sacerdotes têm de centralizar a sua vida e acção no essencial e específico que, como sabemos, não é multiplicar Eucaristias para satisfazer exigências bairristas ou de fé mal esclarecida, nem tampouco reduzir a sua acção pastoral apenas à celebração da Eucaristia, ou, pior, nem sequer celebrar porque não há intenções!

Que o Santo Cura d’Ars, o homem da Eucaristia, do Confessionário e da Caridade, nos ajude a todos – a mim, sobretudo – a descobrir caminhos de verdadeira exigência e qualidade pessoal para que a Vocação e Missão ganhem novo fôlego, mais sentido e conteúdo. Os fiéis agradecerão.

Um caminho a percorrer

O conselho de Jetro a Moisés, seu genro (cf. Ex 18, 13-27), e a atitude que os Apóstolos assumiram para responder às exigências pastorais do seu tempo (cf. Act 6, 1-6) são para nós um testemunho e uma provocação. Os Sacerdotes não podem esgotar-se com aquilo que os outros podem e devem fazer nem deixar de fazer o que verdadeiramente lhes compete. Esta tem de ser a aposta, embora eu saiba, também por experiência própria, que no terreno é sempre bem mais difícil de concretizar!... Mas este é o caminho. E não permite desânimos, nem molezas, nem o “deixar correr”... Implica, isso sim, investir na formação de pessoas capazes, de pessoas com fé e sentido eclesial. Exige confiar e distribuir tarefas, preparando o presente e, sobretudo, os tempos que se aproximam com a resposta possível e adequada. Cada vez mais a presença dos Padres será cada vez menos. A quantidade do futuro - e já a do presente! - será a qualidade e não a quantidade. É preciso, pois, renovar constantemente o entusiasmo da primeira hora e fazer com que Cristo viva em nós para respondermos com credibilidade, paz e alegria aos desafios da evangelização deste mundo tão belo e cheio de potencialidades em que nos foi dado o privilégio de viver e de sermos Padres. E a nós, de sermos Padres nesta Igreja de Portalegre-Castelo Branco, mimoseada com a querida e simpática juventude da terceira e quarta idade e animada pela traquinice feliz e alegre de um punhado de jovens e crianças que por cá vão ensaiando o voo para partirem em busca de novos ares e outros sonhos. Enfim, somos nós e as nossas circunstâncias, como diria o filósofo.

A minha gratidão

Agradeço a disponibilidade e a generosidade dos Sacerdotes e Diáconos que não se pouparam a esforços para me ajudarem a dar a melhor resposta às presentes situações. Preocupamo-nos o apostar onde se deve apostar tendo presente o futuro próximo, o melhor aproveitamento dos nossos recursos humanos, o gosto dos Sacerdotes (tanto quanto possível!) por esta ou aquela zona pastoral e a irradiação a partir de centros geográficos para que os Sacerdotes, dentro da liberdade que lhes assiste, possam ter esta possibilidade de conviver e viver com o maior apoio possível e a dignidade que a convivência é capaz de facultar. Muito me agrada saber e ver que os Conselhos, Comissões, Secretariados, Movimentos e Obras funcionam, em equipa, como verdadeiros motores da dinâmica diocesana, começando por construir a unidade e a comunhão a partir de dentro, como primeiro testemunho da sua presença eclesial e vitalidade apostólica. É importante, porém, não esquecer que o diabo nos rodeia como um leão que ruge e procura a quem devorar (cf. IPed 5, 8-9). E os seus rugidos vão-se ouvindo, de quando em vez, aqui e além, provocando insónias em quem sabe que a Igreja se defini como comunhão e só assim será fermento, luz e sal. Urge estar de atalaia para que, com humildade e sentido eclesial, possamos resistir fortes e firmes na fé às tentações do poder e às mentalidades instaladas de quem se julga insubstituível, dono da verdade, das situações e dos outros por falso e orgulhoso entendimento de si próprio ou da missão que exerce. Em Igreja, a autoridade ganha-se pela maneira como se está e vive, como se acolhe e actua com humildade e discrição, em comunhão e unidade.

Nomeações

Ainda que seja preciso, dentro em breve e se possível, dar mais alguma resposta a um ou outro pedido que me foi formulado por alguns Sacerdotes, dou conta da movimentação eclesiástica já combinada, tendo também em conta que os Secretariados Diocesanos da Pastoral da Juventude e da Pastoral das Vocações passarão a ser um só, conforme o acordado nas respectivas instâncias de corresponsabilidade e participação.

Assim:

Cónego Lúcio Alves Nunes, dispensado, a seu pedido, de Vigário Geral da Diocese de Portalegre-Castelo Branco, de Pároco da Paróquia de Nossa Senhora da Assunção da Sé de Portalegre, de Assistente da Caritas Diocesana e nomeado, também a seu pedido, Vigário Paroquial de S. Pedro da Sertã, São João Baptista de Sobral, São João Baptista do Peso, Nossa Senhora do Carmo de Madeirã, Arciprestado de Sertã, e de Nossa Senhora da Assunção de Cardigos, Arciprestado de Abrantes;

P. Paulo Henriques Dias, nomeado Vigário Geral da Diocese de Portalegre-Castelo Branco e Moderador da Cúria Diocesana em acumulação com os serviços pastorais que tem vindo a desempenhar. Irá ainda continuar os seus estudos em Direito Canónico na Faculdade de Direito Canónico da Universidade Pontifícia de Salamanca, em regime não presencial.

Cónego Emanuel André Matos e Silva, dispensado de Director do Secretariado Diocesano da Pastoral das Vocações, continuando Vigário Episcopal para o Clero, Ministérios e Vocações e Director Espiritual do Seminário Maior de Coimbra;

Cónego Manuel Marques Pires, Chanceler da Cúria Diocesana e Pároco da Paróquia de São Gregório Magno do Reguengo, dispensado de Moderador da Cúria Diocesana e de Assistente Diocesano do Movimento da Mensagem de Fátima;

Monsenhor Francisco Vermelho, dispensado, a seu pedido, de Mestre de Cerimónias das Celebrações presididas pelo Bispo na Sé Catedral, continuando no exercício das actividades que vem exercendo;

P. Marcelino Dias Marques, dispensado de Assistente do Secretariado Diocesano da Pastoral Familiar, de Pároco de S. João Baptista de Alegrete, Nossa Senhora da Assunção de Arronches e de Nossa Senhora da Graça de Degolados e nomeado Pároco de Nossa Senhora da Assunção da Sé de Portalegre e Mestre de Cerimónias das Celebrações presididas pelo Bispo na Sé Catedral, Arciprestado de Portalegre, continuando com os outros serviços que lhe estão cometidos;

P. Ilídio Alberto Ribeiro Mendonça, nomeado Assistente do Secretariado Diocesano da Pastoral Familiar em acumulação com as actividades que vem exercendo;

P. José António Ribeiro Gonçalves, nomeado Pároco de São João Baptista do Peso, Arciprestado de Sertã, e de Nossa Senhora da Assunção de Cardigos, Arciprestado de Abrantes, em acumulação com as paróquias que lhe estão confiadas;

P. Daniel Santos Almeida, nomeado Vigário Paroquial de São João Baptista do Peso, Arciprestado de Sertã, e de Nossa Senhora da Assunção de Cardigos, Arciprestado de Abrantes, continuando como Vigário Paroquial das paróquias em que já colabora;

P. António Pires da Silva, dispensado, a seu pedido, de Pároco de Nossa Senhora da Assunção de Cardigos, Arciprestado de Abrantes, e de São João Baptista do Peso, Arciprestado da Sertã, e nomeado Pároco de Nossa Senhora da Conceição de Salvaterra do Extremo, Nossa Senhora da Conceição de Segura, Santo António de Toulões e Nossa Senhora da Consolação de Monfortinho, Arciprestado de Castelo Branco;

P. Adelino Dias Cardoso, dispensado de Director do Secretariado Diocesano da Pastoral da Juventude e nomeado Pároco de Santiago Maior de Amieira do Tejo e de Nossa Senhora da Graça de Arez, em acumulação com a paroquialidade de Nossa Senhora da Assunção de Gavião e Nossa Senhora da Graça de Margem, Arciprestado de Ponte de Sor, trabalhando em estreita colaboração com o Cónego José Dias da Costa, pároco vizinho;

Cónego José Dias da Costa, dispensado da paroquialidade de Santiago Maior de Amieira do Tejo e de Nossa Senhora da Graça de Arez, continuando com as outras paróquias que lhe estão atribuídas e trabalhando em estreita colaboração com o P. Adelino Dias Cardoso, pároco vizinho;

P. Nuno Miguel Barradas Tavares Folgado, dispensado de Vigário Paroquial de Santiago Maior de Amieira do Tejo, Nossa Senhora da Graça de Arez, Nossa Senhora da Graça de Montalvão, Espírito Santo de Nisa, Nossa Senhora da Graça de Nisa, Santa Ana de Santana, São Matias do Cacheiro e de São Simão do Pé da Serra e nomeado Director do Secretariado Diocesano da Pastoral da Juventude e das Vocações, continuando como Director do jornal diocesano “O Distrito de Portalegre”;

P. João Pires Coelho, dispensado, a seu pedido, de Director do Secretariado Diocesano da Mobilidade Humana: Migrações, Turismo e Minorias Étnicas, continuando com os outros serviços que lhe estão atribuídos;

P. Fernando Manuel de Jesus Farinha, dispensado, a seu pedido, de Arcipreste do Arciprestado de Castelo Branco, de Pároco de Nossa Senhora da Conceição de Salvaterra do Extremo, Nossa Senhora da Conceição de Segura, Santo António de Toulões e Nossa Senhora da Consolação de Monfortinho, Arciprestado de Castelo Branco, e nomeado Director do Secretariado Diocesano da Mobilidade Humana: Migrações, Turismo e Minorias Étnicas, Assistente da Caritas Diocesana e Pároco de S. João Baptista de Alegrete, Nossa Senhora da Assunção de Arronches e de Nossa Senhora da Graça de Degolados, Arciprestado de Portalegre;

P. Manuel Narciso Alves, dispensado, a seu pedido, de Director Diocesano do Movimento do Apostolado da Oração, continuando Capelão da Santa Casa da Misericórdia de Abrantes;

P. João Esteves Filipe, Capelão Militar, nomeado Director Diocesano do Movimento do Apostolado da Oração;

P. João Avelino, dispensado de Director do Secretariado Diocesano da Pastoral da Saúde, continuando com as paróquias que lhe estão confiadas;

P. João Maria Antunes Lourenço, nomeado Director do Secretariado Diocesano da Pastoral da Saúde em acumulação com os trabalhos pastorais à sua responsabilidade;

Diácono Francisco Fernandes Alves, nomeado, em conformidade com o § 3 do Artigo 8º dos Estatutos do Movimento da Mensagem de Fátima, Assistente deste Movimento que prevê que o Conselho Diocesano seja dinamizado e coordenado por um Secretariado assistido por um Sacerdote ou Diácono.

Diácono Manuel Mendonça Esteves, que apenas estava nomeado para prestar serviço pastoral na Paróquia de São Pedro da Sertã, passará a colaborar também nas paróquias de São João Baptista de Sobral, Nossa Senhora do Carmo de Madeirã, São João Baptista do Peso, Arciprestado de Sertã, e de Nossa Senhora da Assunção de Cardigos, Arciprestado de Abrantes;

Diácono Álvaro da Conceição Martins, que apenas estava nomeado para prestar serviço pastoral na Paróquia de São Pedro da Sertã, passará a colaborar também nas paróquias de São João Baptista de Sobral, Nossa Senhora do Carmo de Madeirã, São João Baptista do Peso, Arciprestado de Sertã, e de Nossa Senhora da Assunção de Cardigos, Arciprestado de Abrantes;

NOTA: Peço aos Sacerdotes que procurem deixar em ordem a Contabilidade Paroquial, os Livros de Assentos Paroquiais e possam entregar, como convém, o respectivo inventário a quem vai tomar posse. O Vigário Episcopal para o Clero dará posse aos Arciprestes que vão assumir paróquias. Estes, por sua vez, darão posse aos Párocos e apresentarão os Vigários Paroquiais e Diáconos às Comunidades Cristãs.

É bom recordar que quando um Pároco sai duma Paróquia não pode ceder à tentação de continuar a sê-lo sem o ser. Isto é, continuar a andar por lá a fazer casamentos e baptizados... Há muitos modos de manifestar a amizade e estar presente sem ferir sensibilidades e o senso comum, a pastoral e o bom relacionamento sacerdotal. Aqui não acontecerá, mas sei que, por outros lados por onde andei, cheguei a ter de intervir para evitar um certo mal-estar até dentro das próprias comunidades. São atitudes, de quem sai, muito pouco elegantes para quem entra. O Padre não se prega a si mesmo nem centra em si as atenções. Prega e aponta Jesus Cristo como o único Mediador e Salvador. E como o Bom Pastor em nome de quem o Pároco está e age.

Portalegre, 22 de Julho de 2009.

+Antonino Eugénio Fernandes Dias

Bispo de Portalegre-Castelo Branco

2009-06-24T23:30:00.002+01:00

Um Simpósio para o Clero

1 a 4 de Setembro de 2009

Fátima

2009-06-24T14:52:00.002+01:00

António Valério, SJ

Ordenação de Presbítero

"Missa Nova"

- Ad maiorem Dei gloriam -

É já no próximo dia 11 de Julho, em Fátima, na Igreja do Carmelo de S. José, pelas 16h00, que o Tó Valério vai ser ordenado Presbítero.

O Tó Valério é de Idanha-a-Nova onde ainda residem os seus pais e entrou há já alguns anos na Companhia de Jesus (Jesuítas).

Depois do Noviciado, estudos e trabalhos diversos em Portugal, Espanha e Itália (Roma), o Tó é agora ordenado Padre.

É um momento de muita alegria para o Tó e para a sua família, mas também para a Companhia de Jesus, para a sua Paróquia e para toda a Igreja. Em pleno Ano Sacerdotal o Tó acolhe o Dom do Sacerdócio e faz da sua vida dom e entrega aos irmãos a quem agora servirá como Padre para anunciar Jesus Cristo e baptizar, alimentar com a Eucaristia e saciar a fome, testemunhar o perdão de Deus e acolher com as mãos e o coração de Deus tantos e tantos irmãos que buscam sentido na vida.

Vamos rezar pelo Tó Valério, pela sua Família, pela sua Paróquia e Pároco, pela Companhia de Jesus e já pelas pessoas que o Tó servirá pelo ministério. E peçamos ao Senhor Jesus que muitos jovens, ao verem a felicidade de quem se entrega ao seu serviço e nas suas mãos, possam apaixonar-se pelos caminhos a que Ele chama.

Ao Tó, o nosso "Cristo na Cidade" quer manifestar a sua mais profunda alegria por este momento e quer estar unido na oração para que, como diz o ritual da Ordenação, o Tó seja um "fiel dispensador [dos mistérios de Deus], para que o povo [...] renasça pelo banho da regeneração, se alimente do [...] altar, os pecadores se reconciliem, e os enfermos encontrem alívio".

Ad maiorem Dei gloriam

2009-06-11T22:26:00.002+01:00

Ano Sacerdotal
e
Simpósio do Clero

Fidelidade de Cristo, fidelidade do Sacerdote
O Papa Bento XVI anunciou a realização de um “Ano Sacerdotal”. Subordinado ao tema Fidelidade de Cristo, fidelidade do Sacerdote, este ano, especialmente dedicado a reflectir a importância do papel e da missão do sacerdote na Igreja e na sociedade e a rezar pelos que são chamados a serem padres, decorrerá entre os dias 19 de Junho 2009 (Solenidade do Sagrado Coração de Jesus) e 19 de Junho 2010.
Esta iniciativa e oportunidade ocorre quando se cumprem 150 anos sobre a morte de S. João Maria Vianney, o Santo Cura d’Ars que viveu o seu sacerdócio numa total entrega a Deus e ao povo que lhe foi confiado. S. João Maria Vianney será, por isso mesmo, proclamado Padroeiro de todos os Sacerdotes do Mundo no dia do encerramento deste Ano Sacerdotal no grande encontro mundial de Sacerdotes na Praça de S. Pedro em Roma.
S. João Maria Vianney nasceu em 8 de Maio de 1786 numa França muitíssimo agitada pela revolução e onde a maioria dos sacerdotes estava exilada ou encarcerada. Sentindo a vocação ao sacerdócio, João Maria Vianney teve de enfrentar muitas adversidades mas nunca perdeu a referência da voz de Quem o chamava. Trabalhando, entregando-se aos pobres, homem de profunda oração, entrou por fim num Seminário no qual já era comum a admiração pela simplicidade e santidade de Vianney. Foi ordenado padre em 9 de Agosto de 1815 já com 29 anos e começava nesse momento uma das mais belas histórias de sacerdócio dedicado e apaixonado. Ars, do ponto de vista da prática religiosa, era um lugar deserto. João Maria começou pobre mas dedicado. Caridade, apostolado, horas de confissão, pobreza extrema, cuidado permanente das famílias eram expressões do seu grande segredo: a oração silenciosa diante de Jesus no Sacrário. Vianney viria a morrer em 4 de Agosto de 1859 mas a sua lembrança nunca desapareceria.
A sua vontade tenaz de se preparar o melhor possível para o sacerdócio, a profundidade do seu amor a Cristo e ao povo, os frutos abundantes e surpreendentes do seu ministério, as diversas actividades apostólicas orientadas para o essencial, a valorização do Sacramento da Reconciliação, a Eucaristia como oferecimento, comunhão e adoração, a pregação e a catequese são pois desafios do Cura de Ars a todos os padres de todos os tempos.
Este é, portanto, um ano dedicado a reflectir e rezar pelos sacerdotes e com os sacerdotes. Diz o Cardeal Cláudio Hummes, Prefeito da Congregação para o Clero, numa nota escrita acerca do Ano Sacerdotal que este ano deverá ser um ano positivo e propositivo, em que a Igreja quer dizer antes de tudo aos sacerdotes, mas também a todos os cristãos, à sociedade mundial, através dos meios de comunicação global, que ela se orgulha de seus sacerdotes, os ama, os venera, os admira e reconhece com gratidão seu trabalho pastoral e seu testemunho de vida. Realmente, os sacerdotes são importantes não só pelo que fazem, mas também pelo que são.
E o mesmo texto do Cardeal faz mais desafios objectivos: Este ano seja também ocasião para um período de intenso aprofundamento da identidade sacerdotal, da teologia do sacerdócio católico e do sentido extraordinário da vocação e da missão dos sacerdotes na Igreja e na sociedade. Isso exigirá congressos de estudo, jornadas de reflexão, exercícios espirituais específicos, conferências e semanas teológicas em nossa faculdades eclesiásticas, pesquisas científicas e respectivas publicações. [..] deve ser, de modo muito especial, um ano de oração dos sacerdotes, com eles e por eles, um ano de renovação da espiritualidade do presbitério e de cada presbítero. A adoração eucarística pela santificação dos sacerdotes […] poderiam ser desenvolvidas com frutos reais de santificação. Seja um ano em que se examinem de novo as condições concretas e a sustentação material em que vivem nossos sacerdotes, às vezes submetidos a situações de dura pobreza. Seja, ao mesmo tempo, um ano de celebrações religiosas e públicas, que levem o povo, as comunidades católicas locais, a rezar, a meditar, a festejar e a prestar uma justa homenagem a seus sacerdotes. […]
O Ano Sacerdotal vai ser, portanto, uma ocasião de reavivar o dom de Deus à sua Igreja que é o sacerdócio.

Simpósio do Clero em Portugal – reavivar o dom da Graça de Deus
Decorrerá também este ano mais um Simpósio nacional do Clero. Realizar-se-á em Fátima entre os dias 1 e 4 de Setembro de 2009. O tema deste Simpósio Nacional, enquadrado no Ano Sacerdotal é tirado da segunda Carta de Paulo a Timóteo: “Exorto-te a que reavives o dom da Graça de Deus que está em ti pela imposição das minhas mãos” (2 Tim 1, 6 – 11)
Em cada momento é necessário reavivar o dom de Deus que está em nós. Que significará reavivar? O verbo grego significa avivar um fogo. Ora o Espírito Santo é descrito muitas vezes como fogo e a sua vinda é descrita simbolicamente em línguas de fogo. E é nesse sentido que é interessante que seja dito que o homem cristão, nomeadamente o sacerdote, tem responsabilidade no reavivar em si mesmo o dom de Deus. Neste caso concreto de Timóteo trata-se do dom que recebeu pela imposição das mãos, o rito específico da ordenação, da consagração ou nomeação. Trata-se, portanto, do dom da Graça de Deus para o ministério em Igreja. É esse dom ministerial que é preciso reavivar. E se há necessidade de o reavivar significa que ele se pode apagar ou extinguir e que corre esse perigo.
Como se extinguem ou “ofuscam” os dons de Deus e, nomeadamente, o dom do seu Espírito? Podemos colocar algumas hipóteses de motivos:
§ No caso de Timóteo podemos colocar a hipótese de o dom se ofuscar por causa da solidão. Timóteo pode ter-se sentido “terrivelmente solitário” quando se separou de Paulo. Tinham trabalhado em muito estreita colaboração, mas agora o peso da solidão, das decisões na comunidade fazem-no esquecer de recorrer à força do dom de Deus. Ainda hoje encontramos solidões terríveis e que por isso destroiem ou ofuscam o Espírito de Deus em nós.
§ Uma outra razão possível para o enfraquecimento do dom de Deus em Timóteo é a sua jovem idade ou, por quaisquer motivos, a insegurança. Jovem idade que pode fazer com que Timóteo se sinta inadequado para a direcção da comunidade. A insegurança produzida pela idade é, de facto, apresentada aqui como uma hipótese de algo que provoca o enfraquecimento do dom de Deus.

§ Uma terceira hipótese de causa do enfraquecimento do Dom de Deus é a falta de exercícios espirituais, a falta de oração. Lembremos que, na primeira Carta a Timóteo, Paulo exorta Timóteo a exercitar a piedade (1 Tim 4, 8). O dom de Deus pode, portanto, ofuscar-se quando deixamos de rezar
Somos então desafiados a reavivar o dom de Deus que está em nós. E S. Paulo continua dizendo a Timóteo que Deus nãos nos deu um Espírito de timidez, mas sim de fortaleza, caridade e temperança. À primeira vista, humanamente falando, parece que temos aqui um Timóteo que não acredita já no seu ministério e na sua capacidade. É assim que S. Paulo o convida a sair do estado de temor em que parece viver (quem teme não é perfeito no amor).
A timidez de que nos fala S. Paulo não é apenas, ou principalmente, uma timidez psicológica. É antes uma timidez que se revela como o contrário da confiança em Deus, o contrário da fé em Jesus Cristo que conhece e guia todas as coisas. Significa, portanto, que a timidez, no sentido de medo, de falta de coragem evangélica, é uma tentação grave e o possível início de muito ofuscamento de dons de Deus. É algo que mata a alegria e a coragem do serviço ministerial. É desta mesma timidez que Jesus nos liberta quando nos diz “ Deixo-vos a paz, dou-vos a minha paz. Não se perturbe o vosso coração, não tenhais medo” (Jo 14, 27) (não tenhais “deilia”).
De acto, continua S. Paulo, Deus deu-nos um Espírito de fortaleza, de amor e de temperança”.Poderíamos traduzir de outra forma: “um Espírito de força, de amor e de sabedoria”. A força que nos é dada é a força do próprio Senhor Jesus, aquela que estava n’Ele ao anunciar com tantos e tantos sinais o Reino de Deus. O amor, por seu lado, é o amor de Deus, o amor criador, a caridade participação no próprio Amor que Deus é. A temperança, finalmente, aqui usada por Paulo, diz respeito à sabedoria associada à prudência e à moderação. A temperança é a capacidade de permanecer na justa medida que é diferente do meio termo, a capacidade do equilíbrio. É a justiça. É a capacidade de não se deixar manipular pelos estados emocionais passageiros, pelos fantasmas dos sentimentos, pela dureza das desilusões (inconsistência). Talvez por tudo isto S. Paulo diga a Timóteo que o Espírito de Deus é de força, amor e temperança. Talvez a força e o amor não chegassem e Paulo lhes junte a capacidade de discernimento que a temperança faz agir. Ser sábio e ter temperança é saber discernir os tempos, os lugares, os momentos, reconhecer a revelação da força de Deus, perseverar.

Ano Sacerdotal e Simpósio, duas ocasiões, para o Clero e para todos os cristãos, de perceber melhor e mais profundamente o lugar do Padre na Igreja e no mundo. Uma ocasião de perceber a sua vocação e os sinais específicos da sua consagração.

p. Emanuel Matos Silva
pde.emanuel@gmail.com

2009-06-11T22:19:00.002+01:00

13 e 14 Junho 2009

Cristo está cá e chama-te!

"Pré-Seminário"

Seminário de S. José

- Alcains -

12h00 do dia 13 até 14h00 do dia 14

2009-06-01T14:30:00.001+01:00

Bendizer e dizer bem

Esperança forte para certeza débil

O Santo Padre, o Papa Bento XVI, desafiava há tempos atrás a Igreja a falar menos de si mesma e a anunciar mais a Jesus Cristo propondo o seu seguimento às mulheres e homens de hoje no concreto e no real das suas vidas. O Santo Padre desafiava assim a Igreja a que, partindo da sua identidade de sacramento e de sinal de Jesus Cristo (a Luz dos Povos como Lhe chama a Lumen Gentium) no meio da humanidade, testemunhasse o fundamento da sua fé e da sua esperança. É para isso que Cristo a quer e a constitui. Trata-se, na caridade e na evangelização, de uma Igreja rendida ao seu Mestre e Senhor Jesus Cristo e com capacidade criativa. Uma Igreja que faz aquilo em que acredita.
Acreditar e saber sempre andaram juntos. Acreditamos e, então, compreendemos melhor. Compreendemos e, resultado de experiência, acreditamos mais. Mas nunca a fé cristã resultou apenas da adesão intelectual do pensamento à realidade de Jesus de Nazaré. Como também nunca resultou apenas e exclusivamente da adesão emocional à mesma verdade. Deus fez tudo muito bem feito: aderimos e amamos o que faz sentido mesmo que isso exija esforço já que o esforço é tempo de nascer e de fazer acontecer aquilo que se ama.
A fé é uma questão de confiança, um saber por confiança que se traduz em segurança de vida. Então, para lá da adesão apenas do pensamento, a fé consiste também e antes de tudo, num compromisso da pessoa toda com a Pessoa e os passos de Cristo; consiste no facto de referenciar e remeter toda a vida para Cristo, numa entrega total, renunciando à vontade de desprezar o que quer que seja que esse caminho nos revele como caminho de Cristo.
“Agora vemos … por isso acreditamos que saíste de Deus” (Jo 16, 19) diziam os discípulos de uma determinada hora a Jesus. Mas deixam-se cair num erro: dizem que acreditam porque vêem que Jesus sabe tudo, que sabem eles também, que compreendem, que experimentam, que tocam e até, porventura, que dominam todo o acesso do conhecimento à Pessoa de Jesus. Tudo lhes parece claro acerca de Jesus. Pensam acreditar mas, na verdade, ainda não aderiram plenamente na fé à Pessoa de Jesus. E o mesmo erro repete-se. Na fé e no acreditar nunca está tudo feito de uma vez para sempre. Aquilo que retirasse o esforço è fé e ao acreditar, acabaria por lhe retirar também a alegria e a capacidade do compromisso.
Jesus percebeu bem o equívoco dos seus discípulos e a, ainda, insuficiência da sua confissão de fé. É por isso que, permanentemente nos Evangelhos, os reenvia para a Hora da sua Paixão. Essa é a prova suprema e será para os discípulos o lugar da verificação da sua fé e do seu seguimento. Jesus fá-los imaginar para os fazer alargar o horizonte de compreensão.

Imaginar o que Deus nos quer

É quando um desejo é difícil de realizar, que a esperança tem de preencher o largo espaço dessa realização. E é aí que acontece sempre um propósito, um desafio, um compromisso, um voto, uma promessa. A esperança mais débil é para a certeza mais forte e a esperança mais forte é para a certeza mais débil. Por isso se exige “aos que se comprometem” uma fé tanto mais ardente, amorosa e gratuita quanto mais difícil é o “milagre” que desejam. Quem espera já faz acontecer. Esse é o exercício do permanente envolvimento com Deus para que a história de todos os dias tenha sentido, um exercício de coragem e de simplicidade, de fortaleza de confiança.
Falar da esperança e do testemunho de Jesus Cristo no mundo de hoje como um exercício de coragem e de simplicidade, um compromisso de fortaleza de confiança, é sublinhar o lugar da imaginação na vida espiritual dos cristãos.
Algumas abordagens da imaginação referenciam-na como algo próximo da ilusão e da projecção e, por isso, algumas vezes perigosa. Muitos, nesse sentido, que se imaginaram muito além das suas possibilidades e realidades, nunca foram capazes de assentar e, por isso, tornaram-se irresponsáveis e inconsequentes.

Mas já Sto. Inácio de Loyola sublinha a importância da imaginação na oração e na vida cristã como composição do lugar. Ela será uma experiência positiva na medida em que o desejo de Deus se pode sempre transformar em desejo de crescer e de amar infinitamente. E por isso a imaginação pode ajudar a transfigurar as experiências de cada dia e de cada hora. Como seria diferente a vida de todos os dias se Jesus me acompanhasse cada momento da vida como aos primeiros discípulos. Vamos imaginá-l’O ao nosso lado – dir-nos-ia Sto. Inácio – e perceber o que nos diria nesta situação concreta e real, neste momento da vida. E aí a imaginação dá frutos reais em experiências que orientam.
Imaginar é sair. A imaginação teologal e cristã tem, de facto, o dom de nos retirar à rotina de todos os dias e de todos os processos que criam círculos viciosos. Arranca-nos às palavras ressabiadas de desencanto, não deixa que sejamos sempre levados por denominadores comuns despersonalizados, não nos impede a reflexão, não nos deixa prisioneiros do “politicamente, ou eticamente, ou religiosamente, correcto sempre tão confortável, não nos deixa escravos do meio ambiente nem das valorizações sociais com que, às vezes, se compram as consciências e silenciam as inquietações.
É a imaginação, de facto, que impede que se olhe para o homem apenas como unidimensional (de uma ideia só). É a imaginação que impede que se olhe para a pessoa sempre como algo previsível e controlável. É a imaginação ainda que tem a arte de desconfiar das evidências fáceis, e que tem igualmente a coragem de abrir o que alguém quis, indevida e apressadamente, encerrar. Num mundo de coisas compactas, a imaginação cristã é arte de encontrar as brechas para, paradoxalmente, reflectir a unidade e harmonia. Quem é capaz de “imaginação”, é também alguém difícil de formatar.
Mas a imaginação cristã, é ainda e também aquilo a que podemos chamar um acto de inteligência, uma verdadeira fecundação da razão. Imaginar é desenvolver as possibilidades.
É uma imaginação mística porque murmura continuamente ao espírito humano a possibilidade da transcendência num mundo de certezas horizontais e imediatas; desaloja as leituras materialistas, unidimensionais; permite que o tempo não seja apenas instrumento de prazer ou de rentabilidade, mas saiba a comunhão com a eternidade; faz-nos acreditar no lugar da contemplação num mundo de hiperactividade nevrótica; desenvolve a possibilidade dos desejos profundos como orientadores de todas as lutas; ela forma corações fortes e desempoeirados, mãos fortes e fraternas.

Igreja, mestra de esperança

Jesus conhece bem a prova de fé a que, quotidianamente, os seus discípulos estão expostos. Jesus conhece bem a experiência de solidão e de aparente abandono por todos a que a fé os conduzirá. Mas é a vitória da sua Paixão por amor que abre para uma vitória sobre o que dispersa, endurece o coração, se enraíza como indiferença ou, ainda pior, está constantemente a condenar os outros. Sem a confiança (a fé) não há vitória sobre tudo o que despersonaliza e destrói.
Diz bem o povo quando afirma que “quem não se fia não é de fiar”! A experiência do povo leva-o a dizer que quem vive a sua vida desconfiado de tudo e de todos deixa azedar o coração na suspeição habitual e não arrisca ser criador de caminhos novos com a mais valia da gratuidade e do amor. Esse que não se fia, e por isso não é de fiar, será alguém que vive sempre como espectador hiper-crítico da realidade mas espreitando a oportunidade para dela usufruir. Fica de fora a gratuidade, condimento essencial das vidas positivas e fecundas.
Ouvimos dizer muitas vezes que o nosso século está a nascer de costas voltadas para os valores, para a moral, para Deus e para a transcendência. E quando se embarca no tema e no horizonte que lhe preside, não raras vezes, julgam-se pessoas e sociedades em processos sumários.
Será que os séculos anteriores foram assim tão puros em relação aos valores, à moral, a Deus ou à transcendência? Meramente a título de exemplo, o século anterior viu acontecerem duas guerras mundiais e muitas outras. Viu a expressão máxima da desumanização em campos de concentração e outras experiências. Viu a bomba atómica, viu a afirmação reiterada de outros século de que não existia Deus e viu a confissão que de, afinal, existe e existirá, etc.
Para mudar e converter, é preciso imaginar. A imaginação – a tal arte de encontrar as brechas para, paradoxalmente, reflectir a unidade e a harmonia das coisas e das vidas - inspirada pela Graça, conduz ao encontro com Deus. Inspira os gestos, os estilos, as formas de viver. Alimenta e fortifica a fidelidade e a confiança e torna possível aquilo que alguns julgam impossível: viver no mundo sem se reduzir à perspectiva meramente horizontal do mundo.
Se, em vez de “dizer mal dos não baptizados”, a Igreja soubesse desafiar (dizer bem) para a beleza da segundo Jesus Cristo; se, em vez de “criticar os cristãos que não vão à Missa”, a Igreja fosse capaz de os entusiasmar (dizer bem) para estarem presentes; se, em vez de lamentar as “fugas ao sacramento da reconciliação”, a Igreja acolhesse (dizer bem) com tempo os pecadores; se, em vez de dizer mal dos divorciados, a Igreja fosse capaz de dizer bem do seu projecto de família cristã e de as acompanhar; se, em vez de se entreter (dentro e fora) com avaliações morais e acusações permanentes, a Igreja propusesse o sentido da diferença como mais valia e mantivesse com serenidade a sua identidade; se, em vez de ir atrás a lamentar, a Igreja fosse à frente a desafiar … estaria seguramente a fazer aquilo a que o Papa Bento XVI a desafiou como Igreja de Cristo e a ser fermento de mundos novos.
Imaginar o bem leva-nos a comprometer com ele. E dizer bem é a primeira, e às vezes, a melhor forma de bendizer a Deus. Ser capaz de lutar pelo bem significa que já se imaginou o bem e a bondade. Imagine-se.

p. Emanuel Matos Silva
pde.emanuel@gmail.com

2009-05-15T19:39:00.001+01:00

Se quer rezar, tem de tirar a boina
- Francisco Marto,

“desempenado” e contemplativo –

Nove anos apenas
Francisco Marto, uma das três crianças (pastorinhos) que testemunharam as aparições de Nossa Senhora em Fátima, é uma figura extremamente rica e que desperta imensas interrogações e desafios. É a criança que alguém definiu como tendo “um ar desempenado quando respondia às perguntas”, desempenado e contemplativo. O Francisco que responde com “ar desempenado” é o mesmo Francisco que, com o mesmo “ar desempenado” levanta interrogações. Suas e também de todas as crianças.
“Vossemecê, se quer rezar, tem de tirar a boina” disse Francisco a um preso enquanto em conjunto rezavam o terço.. A figura deste “Pastorinho” é de uma intensidade extraordinária. Nascido a 11 de Julho de 1908, baptizado a 20 do mesmo mês, morreu a 4 de Abril de 1919, foi beatificado em 13 de Maio de 2000 pelo Papa João Paulo II.
Partindo dos seus nove anos de idade e do seu contexto existencial, passando pela sua personalidade ou temperamento e admirando a sua fé, deixamo-nos cativar pelas suas expressões de inocência e de amor que acabam por concluir na sua total entrega (capacidade de dom) a Deus pelas mãos de Maria. É impossível seguir de perto a sua história sem se deixar interrogar. É impossível acompanhar o seu percurso sem deixar que, da sua infância feita “oferta agradável a Deus”, surjam interrogações e implicações para todos os tempos e a muitos níveis.
Francisco Marto diz-nos, pois, “espontaneidade”, “autenticidade” e “confiança”! Se colocarmos uma criança e um adulto diante de uma casa enorme e esteticamente impressionante pela beleza, colheremos seguramente duas reacções diferentes. O adulto falar-nos-á do preço da casa (“Que casa caríssima!”). A criança, por sua vez, referir-se-á à beleza da casa e, por conseguinte, ao seu valor (“Que casa bonita!”). Talvez isso aconteça porque, como diz um poeta, os adultos já não têm tempo para dar de comer aos pássaros. Mas, de facto, a simples observância das crianças mostra- nos como têm uma incrível facilidade em passar do terreno do mundo material e físico para o mundo e “experiência” do Sobrenatural. E, mais do que apenas isso, falam-nos desse mundo com uma proximidade cativante, uma convicção imensa e uma desenvoltura desconcertante.
É evidente que se torna necessário, e a educação também o promove, passar da “metafísica apenas pessoal” para o campo da “física universal”. A passagem não deve, contudo ser tão rápida que nos impeça de reparar no essencial já que, à priori não tem de existir contradição nem oposição entre a metafísica pessoal e a física universal. A espiritualidade radica as suas origens no mais profundo do ser. Quase poderíamos dizer que é, como o “rir” e como a “linguagem” um dado humano fundamental.
Sobre a espiritualidade da crianças, Francisco dir-nos-á seguramente que é necessário crescer (“fazer-se um homem” como se costuma dizer na linguagem dos “adultos”) sem perder aquilo que dá sentido à vida. A história das aparições e da vida de Francisco fala-nos de uma criança pacífica, dócil, bondosa, condescendente, com sentido de humor, brincalhão, de fácil relação e amizade, atento e perspicaz, reservado, destemido, contemplativo, sincero, transparente, delicado, paciente. Tantas coisas boas que, mais ou menos naturalmente, podem despertar e ser alvo de pedagogias para se fazerem mais realidade existencial. Nessas atitudes estão todas as linhas com que se “desenha” e faz um Homem.

Espiritualidade adulta
Se não vos tornardes crianças não entrareis no Reino … (Mc 10, 15). O Reino é para crianças. As palavras de Jesus não deixam lugar a dúvidas. Mas o apelo de Jesus não é, de todo, um convite ao infantilismo ou à imaturidade. A possibilidade de inspiração de uma espiritualidade cristã adulta na criança que é o Pastorinho Francisco surge, precisamente, das qualidades da infância de Francisco e de todas as crianças. A experiência da maturidade cristã faz do adulto não apenas uma “pessoa grande” mas sim, e sobretudo, uma “pessoa crescida e a crescer”! Crescer não significa apenas, deste ponto de vista, acrescentar anos à vida. É sim acrescentar vida aos anos. Espontaneidade, autenticidade e confiança são então, entre muitas outras, três notas que se testemunham em Francisco e que são marcos incontornáveis de uma espiritualidade cristã adulta.
É necessário, por isso, transfigurar a infância para se ser cristão adulto: crescer em idade mantendo a referência e a marca “original”! O“ser criança”, no desafio das palavras de Jesus, é uma experiência de plenitude, uma experiência de maturidade cristã, uma expressão do homem “à estatura de Cristo” que confia, que é autêntico e espontâneo! Não se trata, portanto, de construir “homens infantis”, mas sim de reparar nos dinamismos da maturidade cristã como expressões de uma infância transfigurada que se manifesta e reage com base na simplicidade, alegria, espontaneidade e, sobretudo, confiança filial.
Uma criança pode ser modelo de fé para um adulto? Não será isso uma infantilização ou, pelo menos, algo desconexo? Pergunto: Um carro de mão puxa-se ou empurra-se?! Responder-me-ão, seguramente, que “depende”. E, de facto, depende do que se pretende, do “para onde” se pretende ir, do tipo de “carro de mão”. É o mesmo que acontece em relação à afirmação da possibilidade das crianças como modelos de fé poderem indicar ou não uma infantilização da experiência religiosa. Depende de muitas condicionantes. Tratar-se-ia de infantilização, se no horizonte da caminha da cristã, se perdesse a noção da finalidade de tudo o que se faz.
Quando um adulto olha para uma criança como modelo de fé, contempla, sobretudo, a “inocência” (vamos chamar-lhe “originalidade” livre) dos dinamismos e não tanto a eficácia das situações. A criança, objectivamente, é aquele que se está a fazer, que está em estado de construção (E isso pode ser bom e pode não o ser, é transitório). Porque está em construção tem também de saber o que pretende construir. O factor importante na fé é o acesso à Pessoa de Jesus Cristo. E isso tem caminhos e dinamismos próprios.

Modelo de fé
Acolher a criança como modelo de fé não é, então, padronizar a realidade a partir de uma criança e reduzir o âmbito da própria realidade. A isso chamar-se-ia ilusão. Acolher a criança como modelo de fé é ser capaz de purificar as percepções, é ser capaz de abordar o complicado e complexo com a simplicidade superior de quem confia e não alimenta suspeições. É ser capaz de ser livre!
Acolher a criança como modelo de fé é reflectir a possibilidade de ser adulto e manter a “inocência” que faz amar sem desconfiar, que faz confiar sem suspeitar. É não deixar envelhecer a referência da vida a Deus. E, por isso, com a propriedade que a própria vida acarreta consigo, ser pacífico, dócil, bondoso, condescendente, com sentido de humor, brincalhão, de fácil relação e amizade, atento e perspicaz, etc, etc, à maneira de Francisco.
A história das aparições e da vida de Francisco fala-nos, como já referi, dessa criança pacífica, dócil, bondosa, condescendente, com sentido de humor, brincalhão, de fácil relação e amizade, atento e perspicaz, reservado, destemido, contemplativo, sincero, transparente, delicado, paciente. Tudo coisas que fazem a vida de alguém mais feliz! Ou não?!
As memórias em que nos é narrada a história de Francisco merecem, e têm já superiormente elaborado, um estudo crítico. Mas nunca deixará de impressionar a confiança absoluta de Francisco em Deus e a capacidade de relativização do que ele considerava “coisas sem importância” (“Deixa lá, a mim que me importa o lenço?”).
Nunca deixará de impressionar, nesse horizonte, o seu amor e a sua entrega a “Jesus escondido”. O que torna uma criança de nove anos capaz de um amor assim? E o que lhe dá força para se tornar desta forma uma “oferenda agradável a Deus”?
O amor e a dispersão são experiências em sentido contrário. O amor unifica sempre. E, embora não limite nunca a extensão das experiências, o amor valoriza sobretudo a intensidade (não muitas coisas ao mesmo tempo, mas as coisas mais importantes).
Então a “capacidade de dom” é o que melhor a traduz a gratuidade, o prazer (mesmo que, depois, peça esforço) e a liberdade que a criança coloca como “exigência” em tudo o que faz. Aquilo que resistir às exigências de gratuidade, prazer (ser feito com prazer que é diferente de ser feito para dar prazer) e liberdade obtém da criança a colaboração e o empenho. E Francisco faz-se “dom” para Deus e para a Igreja. É uma experiência de gratuidade total, uma relação pessoal com o Mistério de Deus que não se possui mas ao qual não se consegue escapar. Um Mistério que nos relativiza, mas ao mesmo tempo, nos sustenta.
Em Maio, mês de comemoração das aparições de Fátima, vale a pena voltar a ouvir Francisco: “Hoje sou mais feliz … porque tenho dentro do peito a Jesus escondido” e exclamar também com ele “Ó minha Nossa Senhora, terços, rezo todos quantos Vós quiserdes”.

p. Emanuel Matos Silva
pde.emanuel@gmail.com

2009-05-10T19:46:00.002+01:00

Porquê dizer "sim" a Deus?

2009-05-08T09:54:00.000+01:00

2009-05-06T19:27:00.000+01:00

2009-05-06T18:57:00.002+01:00

Encontro

Pré-Seminário

Seminário de S. José

- 9 e 10 de Maio 2009 -

Programa:

Sábado, 9 de Maio

11h00 - Acolhimento no Seminário de S. José (Alcains)
12h00 - Quem somos? Vamos conhecer a Diocese!
13h00 - Almoço
13h45 - Surpresa (A... R... S... MB... MT... MF... C... M... N...)

- Reflexão ... convívio ... oração

20h00 - Jantar (pic-nic)
21h30 - "O regresso"
23h30 - Repousando

Domingo, 10 de Maio

08h30 - Oração da manhã
09h00 - Pequeno almoço
10h00 - "Preciso de ti" - Padre na Igreja, uma vocação
11h30 - Eucaristia
13h00 - Almoço
14h00 - Final do encontro

2009-04-17T17:10:00.002+01:00

9 e 10 de Maio 2009

Pré-Seminário

_______________________________

"Onde me quereis levar, Senhor?

Seguindo-Vos não me perderei!"

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Desejo-te Tempo! Não te desejo um presente qualquer, Desejo-te somente aquilo que a maioria não tem. Tempo, para te divertires e para sorrir; Tempo para que os obstáculos sejam sempre superados E muitos sucessos comemorados. Desejo-te tempo, para planear e realizar, Não só para ti mesmo, mas também para doá-lo aos outros. Desejo-te tempo, não para ter pressa e correr, Mas tempo para encontrares a ti mesmo, Desejo-te tempo, não só para passar ou para vê-lo no relógio, Desejo-te tempo, para que fiques; Tempo para te encantares e tempo para confiar em alguém. Desejo-te tempo para tocar as estrelas, E tempo para crescer, para amadurecer. Desejo-te tempo para aprender e acertar, Tempo para recomeçar, se fracassar. Desejo-te tempo também para poder voltar atrás e perdoar. Para ter novas esperanças e para amar. Não faz mais sentido protelar. Desejo-te tempo para ser feliz. Para viver cada dia, cada hora como um presente. Desejo-te tempo, tempo para a vida. Desejo-te tempo. Tempo. Muito tempo!

2009-04-13T11:53:00.002+01:00

9 e 10 de Maio 2009

Pré-Seminário

"Onde me quereis levar, Senhor?

Seguindo-Vos, não me perderei!"

Inscreve-te aqui,

em e.pro.vocacao@sapo.pt

ou pelo tel. 917 097 173

E está atento ao programa!!!

2009-04-07T23:18:00.004+01:00

Dia Jovem 2009

Ministério de Leitores

Gil e do Nuno

Portalegre

4 de Abril 2009

2009-04-06T14:21:00.003+01:00

E foi assim ...

Uma "grande entrevista" do "Distrito de Portalegre",

Jornal diocesano, ao Gil e ao Nuno

Seguir-Te-ei, Senhor Jesus!
- respostas de jovens com a vida nas mãos -

No próximo sábado, em Portalegre, na Eucaristia do Dia Jovem na nossa Diocese, o Nuno Miguel e o Gilberto Fernandes vão ser instituídos no Ministério dos Leitores para, na vida da Igreja, acolherem, aprofundarem e proclamarem a Palavra de Deus.
Quem são o Nuno e o Gilberto? Dois jovens de 29 e 25 anos, respectivamente, que um dia deixaram Jesus Cristo entrar nas suas vidas e ser o seu centro. Hoje são Seminaristas porque Deus os chama a serem Padres na Igreja e na nossa Diocese. O Nuno é natural da Bemposta (Abrantes) e o Gilberto é natural do Vale da Lousa (Isna, Oleiros). O Gilberto está no 5º ano do Seminário Maior e do Instituto Superior de Teologia de Coimbra e o Nuno está no 4º ano. Têm percursos de vida diferentes mas que comungam desde que se encontraram no Seminário porque é o mesmo Senhor que chama e é para a mesma Igreja que envia. O Gilberto entrou para o Seminário ainda adolescente e fez já uma caminhada desde o Seminário de Portalegre. O Nuno, por sua vez, entrou logo para o Seminário Maior depois de completar os estudos do Secundário já que, entretanto, tinha abandonado os estudos e já estava a trabalhar.
Deus falou de forma diferente e através de pessoas e acontecimentos diferentes na vida de cada um deles. O importante é que deram conta de que Deus os chamava, os ajudava a crescer, os seduzia e, por isso, quiseram aprofundar a sua fé e entregar-se ao que Deus quisesse. E hoje são tão cristãos (de Cristo) que até são Seminaristas. A sua vocação, afirmam-no com clareza e paixão, é serem Padres! E este é um tempo espectacular – como dizia João Paulo II – para se ser Padre.
Quando se fala de vocação, regra geral, imagina-se logo um padre ou uma religiosa. Neste caso, evidentemente, percebemos que Deus chama a serem Padres. Mas a vocação não tem apenas a ver com “ser Padre” ou “ser Religiosa”. Como a própria palavra indica, vocação é uma interpelação, um desafio e, por isso, exige uma reacção, uma resposta. Ora o primeiro desafio ou interpelação que uma pessoa recebe é o do reconhecimento da existência como dom! Nenhum de nós pediu para nascer. E logo a seguir vem a provocação de querermos saber de onde vimos e por mão de quem nascemos. A grande interpelação nesse momento chama-se Baptismo e é o reconhecimento de uma história que Deus faz com cada um de nós e para a qual somos “chamados” como companheiros de caminho.
Para ser assim, e determinar uma vida e tudo o que se faz enquanto vivo, a vocação não é propriamente apenas um sentimentozito, não é apenas uma “coisa que se tem”, não é uma profissão, não é um destino, não é a priori “apenas para alguns”.
Se pudéssemos colocar um grande grupo de pessoas já conscientes da sua vocação a falar, daríamos conta de que existem imensos e diferentes casos e experiências, mas existe também um traço comum a todas elas. E o que é esse traço comum? É, tão somente como nos conta a Bíblia, “deixar qualquer coisa e partir”! Normalmente damos importância demasiada ao “deixar qualquer coisa” e por isso dizemos que a vocação é difícil. Mas, se repararmos bem, a nossa vida é feita de “partidas” inadiáveis. É assim que sempre crescemos e progredimos, é assim que somos gente com futuro. Não é preciso sair do mesmo sítio para partir. Basta mudar de sentimentos, de horizonte. Se não partíssemos ficaríamos sempre infantis. “Deixa a tua terra … e vai. Farei de ti uma grande nação” disse Deus a Abraão. Este é o paradigma de qualquer história vocacional. Por isso Deus dirige-se sempre a pessoas concretas e com história concreta e interpela-os: “queres vir?” … “Se queres … vem”!
Então ser chamado é um verdadeiro a viver. Vocação é um desafio a crescer. Vocação é “aquilo que somos” e não apenas “algo que temos”. É nessa medida que quanto mais nos percebemos, mais nos construímos e nos transformamos. À nossa frente vai Cristo, o Homem santo e perfeito que é a medida e o ideal de todas as nossas tentativas. Somos chamados à vida, à santidade, ao sentido do outro e à comunhão com o outro. O Baptismo marca essa etapa como projecto de vida sempre em comunhão com Aquele que está na origem do nosso existir. É uma questão de sentido da vida. Relacioná-la à sua origem e à sua realização.
Ora é precisamente entre os baptizados (os que caminham desafiados pela fé) que o Senhor chama e escolhe discípulos para fazerem com as suas vidas o que Ele mesmo, o Mestre, fez com a sua existência: dom, entrega. Então vocação é o que cada um de nós quer quando é capaz de ser livre e de comungar com a vontade Deus a seu respeito. E Deus chama a tantas coisas (Baptismo, Matrimónio, Sacerdócio, Vida Religiosa, etc, etc). Vocação é aquilo que eu quero depois de tirados os obstáculos à vontade de Deus. Supõe sempre uma atitude de aliança e de diálogo, uma atitude amor e de confiança, uma verdadeira história de amizade na qual se caminha e se faz caminho. É, como todos os caminhos, a vocação faz-se ao andar. Faz ao amar: Seguindo-Vos, Senhor, sei que não perderei.
Mas vamos ao encontro do Nuno e do Gil. Um dia, se Deus quiser e se eles ajudarem, chamar-lhe-emos “padre” como alguém que recebeu na Igreja a missão de gerar a fé nos corações dos homens e mulheres deste tempo e de cuidar para que essa fé não esmoreça. Mas hoje vamos, sobretudo, perceber os seus sentimentos, comungar a sua vida. Para isso fazemos-lhes algumas perguntas.
O primeiro pedido ou questão que lhes fizemos foi que nos dissessem que sentimentos e que sentido experimentam neste momento da suas caminhadas para o Sacerdócio.
O Gilberto, que entre nós e na nossa cumplicidade de amigos, tratamos apenas por Gil, respondeu assim:

Gil: Em primeiro lugar devo dizer que os sentimentos predominantes são de felicidade, tranquilidade e alguma dose de ansiedade. Talvez pareça estranho não dizer que me sinto nervoso mas a verdade é que me sinto bastante sereno. É verdade que a tarefa não será fácil e procuro consciencializar-me dela sempre. Procurar sempre mais conhecer Deus para poder falar d’Ele e dá-l’O a conhecer ao outro tem tanto de responsabilidade como de desafio saudável. É isso que dá sentido à caminhada. Falar de sentido, às vezes, é algo que pode enganar. A tendência é dizer que o sentido está já definido há bastante tempo e que as certezas são definitivas. Quase nada é definitivo e, neste meu caso concreto, se os passos dados, quer sejam para a frente quer para trás, não forem discernidos, assumidos, rezados, estruturados e se necessário reestruturados, então corro o risco de ficar parado onde sinto segurança aparente… fechado e sem evoluir. Assim, julgo poder dizer que mesmo consciente das minhas limitações, que não são poucas, estes sentimentos que eu partilho são o motor que dá sentido ao sentido da minha caminhada para o sacerdócio.

E o Nuno disse: Neste momento da minha caminhada vivo um sentimento de serenidade e confiança. No sábado, talvez em mim, com alguma naturalidade, surja uma ligeira impressão no estômago, o que é sinal de algum nervosismo natural dos grandes momentos. Quando fazemos ou realizamos algo que sabemos fazer-nos felizes, que nos é muito importante, é normal haver algum nervosismo.
È uma alegria muito grande poder dar mais um passo neste caminhar para a missão à qual Deus me chama, o ser padre! Depois de algum tempo de caminhada eis chegado o momento de dar um passo diferente. Em primeiro lugar é o renovar do “Sim” para com Deus, uma renovação que aliás acontece diariamente, mas também é tempo de o dizer também ao nosso pastor, o senhor Bispo, diante da nossa Diocese, ela rosto da Igreja à qual me desejo entregar. Nela se realiza todo o sentido da minha entrega e do chamamento de Deus para mim.

Fizemos outra questão: Quais forma os aspectos (1), pessoas (2), acontecimentos (3) mais marcantes e a determinarem a entrada no Seminário e numa caminhada de discernimento em direcção ao sacerdócio? E hoje? Quais são?
Gil: Em primeiro lugar acho que a educação familiar católica foi determinante. Na minha família sempre houve a preocupação de dar a conhecer Jesus Cristo, tanto a mim como à minha irmã. Recordo-me que as minhas primeiras catequeses foram ensinadas à noite, antes de dormir. Eram “apenas” aquelas orações como o Pai-Nosso ou o Anjo da Guarda mas que foram fazendo despertar em mim a curiosidade e o desejo de querer mais. Depois, recordo o Pe. José Esteves, o meu primeiro prior. Com o seu jeito e com a sua presença, a certa altura fizeram-me pensar e desejar ser como ele. Um dia acho que ele percebeu e propôs-me o Seminário. Eu aceitei, apesar de nunca ter sentido tanto medo na vida. Depois recordo as pessoas que me receberam e me alargaram horizontes quando entrei no seminário. As motivações da altura eram bem diferentes das que me movem hoje. No presente move-me Jesus que, por amor, se entregou e morreu também por mim. Move-me aquilo que Ele quer fazer de mim e comigo, independentemente de tudo o resto. Move-me o sentir-me esperança de pessoas que mesmo não sabendo quem eu sou, rezam por mim. Move-me o desejo de me gastar todo para O procurar dar a conhecer e para O poder levar onde for preciso. Move-me a minha fragilidade, própria de quem caminha, mas que pode e é sempre completada com a força do Espírito Santo. Move-me a certeza da felicidade total.

E o Nuno respondeu: Nascido e criado em ambiente cristão e vivendo numa comunidade cristã com presença na minha terra, teria sido entendido com normalidade o colocar da questão, “ser padre!”. No entanto, que me lembre, nunca percebi existir uma forte consciencialização ao nível vocacional, só mais tarde, quando comecei a andar inquieto e a procurar algumas respostas soube de dois ou três rapazes que tinham estudado no Seminário de Portalegre e penso que nenhum deles tinha duvidas vocacionais ou colocava a hipótese de ser padre.
A dada altura da minha vida, comecei a sentir que algo não estava certo comigo. Nessa altura encontrava-me a trabalhar e sentia-me insatisfeito com o muito que tinha. Lia a minha vida, compreendia que mesmo tendo muito e muita gente à minha volta, sentia um vazio, que aquilo que tinha não era suficiente para preencher. Era uma altura em que devido ao ter saído de casa para cumprir serviço militar e devido depois ao regresso ao emprego, permanecia ausente “da igreja” e do grupo de amigos da terra. Algum distanciamento de Deus.
Então um dia, numa das conversas com um amigo meu, falava-lhe do que se passava comigo. Mais tarde ele viria a desafiar-me a comparecer num dos encontros do grupo de jovens da Paróquia. Depois de alguma insistência dele e de ter gasto todo o tipo de desculpas, houve um dia em que apareci. Foi claramente um passo maior que a perna... voltei mais tarde uma outra ou outra vez. No entanto, o regressar à Eucaristia Dominical foi algo mais complicado... já quase que “não sabia o caminho para a Igreja”... lembro-me que a primeira tentativa que fiz para ir à celebração, foi uma tentativa falhada, ao tentar entrar, lembro-me de ter regressado a casa a correr... algumas semanas depois, lá me levantei e me arranjei. Quando ia a sair de casa lembro-me da minha mãe me questionar sobre onde ia eu tão cedo... quando lhe disse que ia à missa... não me lembro bem do que ela me disse, até acho que não deve ter dito nada, com tamanha surpresa, estava tão nervoso que nem fiquei para falar com ela, simplesmente saí! À porta, naquele entra não entra, perdi grande parte da Eucaristia, mas naquele dia tinha feito o propósito de entrar e conversar com Deus, com o Pai, era com Ele que naquela altura ainda mantinha algum diálogo! Lá entrei e coloquei-me num canto onde não desse muito nas vistas... ali fiquei bastante tempo, mesmo depois da Eucaristia terminar... e nesse dia conversamos!
Foi certamente um dia importante, não para a compreensão sim\não vocacionado ao sacerdócio, pois ainda estava longe de compreender que era isso que Deus me iria pedir mais tarde. Foi importante para descobrir que queria ter mais presença e estar novamente mais perto de Deus como quando era mais novo!
Mesmo trabalhando aos fins de semana, sempre que estava de folga, fazia por ir à Eucaristia e estar com o grupo de jovens. O tempo foi passando e fui fazendo a minha vida como sempre fazia, agora com um horizonte diferente. A verdade é que a relação com Deus Pai se ia fortalecendo e com Ele (re)começava a olhar Jesus e a falar com Ele de modo diferente, como fazia antes. Conversando com Deus sentia que podia arriscar por outros caminhos para realizar os meus projectos de vida que, na altura, com toda a normalidade, era o constituir família. Pensava eu...
Desejava mais... e neste desejar, procurei regressar às aulas e terminar o secundário. Mesmo com muitos obstáculos que se levantaram, em diálogo com Deus, lá via as coisas acontecer... e nesse acontecer, o diálogo tornava-se mais forte... agora já não exclusivamente com o Pai, mas mais “abeirado” de Jesus, Ele que Se tinha tornado um amigo muito presente.
Um conjunto de situações vão, entretanto, acontecendo até que a questão surge um dia de modo muito natural numa Eucaristia Dominical, numa breve referencia que o sacerdote fez à semana dos seminários... Iniciava uma jornada interior e algo solitária. Sentia que eram “loucuras” da minha cabeça... comecei a ridicularizar e a tentar dizer a mim mesmo que a minha vocação era a família... o tempo passava e a questão tornava-se mais presente, no diálogo com Jesus, não O compreendia... (ou não O queria compreender.) Certo dia, ganhei coragem e falei com o “amigo de sempre” e ele deu-me logo força! Naquela altura sentia que não era o que queria ouvir... mas que fazer? Eu acho que ele tinha ficado mais entusiasmado que eu!
A negação e a fuga de alguns momentos e de algumas pessoas, passaram a fazer parte do meu dia a dia. O tempo ia passando e eu ia amadurecendo e percebendo ao que Deus me chamava. Mas que fazer com a vida que vivia? Como o iria dizer à minha família, aos meus amigos e às pessoas que me acompanhavam nos meus “rumos” de vida? Mais uma ajuda para a negação e para a fuga! Um dia, o meu amigo, estando a par do que eu vivia, “obrigou-me” a avançar e levou-me, meio contra a minha vontade a fazer um retiro quaresmal. Foi importante esse dia, mas não significativo para o meu sim, eu estava com as defesas muito levantadas... no entanto, a situação que vivia, estava a complicar-se (e acho que Deus já estava a “perder a paciência” com a minha teimosia), e eu tinha que fazer algo que me libertasse. Foi então que num “acordo” com Deus, num “agora ou nunca”, Ele, pela mão de Maria, me deu a conhecer aquilo que eu (queria) não tinha coragem de aceitar; “Jesus é a tua luz, segue-O”.
Depois de um dia inteiro, esperando por o desejado sinal, eis que no regresso a casa, já pelo cair do dia, (mostrando quase que é mais “teimoso” que eu), Ele mandou o sinal que eu esperava, não quando eu quis, mas quando Ele quis. Como fiquei não vou dizer, mas acho que se compreende, não tinha mais por onde fugir! Mesmo assim, não foi fácil... ser padre(!), pensava eu, mas porquê eu, mas eu como? Meses depois, mais uma vez seria “levado”, a um dos encontros com os Seminaristas Maiores. Depois de algum tempo de espera, lá avancei e conversei com o padre que lá se encontrava, com quem já conversava através de mail’s, e falei-lhe do que se passava comigo. Hoje compreendo a importância daquele padre para aquilo que sou, e naquilo que serei amanha, no que Deus me chama a ser! Fomos conversando durante uns tempos e ele ajudou-me a compreender o que se passava comigo. Fez-me alguns desafios e fomos tentando concretizá-los dentro da nossa disponibilidade. Estes foram também dois momentos importantes, foi o meu Sim a Deus e depois o meu Sim à Igreja.
O ano propedêutico em Leiria manifestou-se muito importante também, humanamente, mas principalmente numa próxima relação com Jesus, sentiamo-nos cada vez mais próximos. Nesta fase, alem das duas pessoas já referidas, o relevo vai para a minha família, que compreendendo nesta opção o caminho que me faria feliz, sempre me amparou. Sem o acompanhamento deles, e sem a sua presença, o meu caminho seria muito mais difícil. Neles encontro sempre a força e o carinho como só de alguém que verdadeiramente me ama.
O tempo propedêutico foi “O” sim confirmado aos que me rodeavam. Levou a que me libertasse e manifestasse um outro jovem em mim, e na verdade em muitos aspectos diferente daquilo que era, era o estar livre e o assumir do que sentia sem quaisquer receio.
Em Coimbra é sempre a caminhar... e a tropeçar... e de novo, sem medo de voltar a cair, caminhar... rumo ao que Deus me chama... “Ser Padre!”

E fomos continuando a conversar e perguntámos: Quem é para ti Jesus Cristo? E a Igreja? Tem sentido hoje ser padre? Faz sentido continuar a anunciar Jesus como projecto de vida e para a vida de tantos homens e mulheres?

Gil: Para mim, Jesus Cristo é Deus e é caminho para Deus, pelo qual procuro caminhar. Mas ao mesmo tempo é o Homem que por loucura se deixou crucificar para me livrar da morte eterna. É aquele que sempre nos envolve e seduz e ao qual é impossível resistir. É “luz que não se vê mas com a qual tudo se vê” (Stº Agostinho). Deste modo, a Igreja é o conjunto dos crentes (nós) que aderimos a Ele. É como que uma mãe que torna todos filhos de Deus. É também fruto da vida de Jesus Cristo e meio do qual Ele se serve para ser nosso Pai. Vivem um no outro, numa dinâmica de reciprocidade. É referência e exemplo de unidade e de vida. Assim, é por isto que vale a pena a pena sim ser padre hoje. Faz todo o sentido. Faz sentido propor Jesus Cristo como projecto de vida porque a proposta que Ele faz é sempre de felicidade. Deus não iria propor um projecto de vida a alguém para o conduzir ao fracasso ou à desilusão. Não é o jeito de Deus. Se olharmos para a proposta do Evangelho com olhos de ver, havemos de encontrar nela quer actualidade e pertinência quer coerência. Ninguém, a não ser Jesus Cristo, seria capaz de amar tanto aos homens ao ponto de se entregar à morte por eles. Porque Jesus foi coerente com o amor que sentia é que morreu e ressuscitou. Conferiu-nos uma dignidade e é esta a maior prova de que faz todo o sentido procurar viver e propor Jesus como projecto. “Ele não tira nada! Dá tudo!” (Bento XVI).

Nuno: Jesus Cristo... não é um simples amigo, é mais que isso, é Alguém que preenche, que dá sentido, que me ajuda a ver e a ler o mundo com outros olhos. É Aquele a quem todos os dias digo sem qualquer pudor, AMO-TE!, a Quem agradeço cada dom que me dá, cada dia que vivo... é Aquele que me faz dizer Sim e entregar toda a minha vida sem nada pedir em troca... Aquele que só por me ensinar o que é o amor e me ajudar a dar de mim aos outros, me leva ao encontro daquilo que em mim faz desejar, a felicidade! Jesus Cristo que me quer participante da Sua Igreja, aquela a quem desejo amar sempre mais e levar o seu verdadeiro rosto ao mundo. Esta Igreja que se mostra nova e em crescimento a cada dia e que nos surpreende, o deixar surpreender pelo que Ela tem de mais belo, o serviço, o Amor aos outros! É neste dinamismo de serviço que encontro nela todo o sentido de ser seminarista, e no futuro, de ser padre. Só com Cristo e na igreja o desejo de ser padre que cresce em mim tem sentido. No serviço à paróquia, à diocese, à Igreja universal, a Deus! Não será então um desafio actual? Com toda a certeza que digo que sim, é cada vez mais um projecto de vida válido e testemunha de uma vida feliz e aberta ao sentido neste mundo, na partilha, no serviço, no dar-se ... é o dar e levar de Jesus a todos aqueles que O procuram e que não têm ninguém que Lho dê a conhecer, é o saciar de fome e sede a todos os que têm fome e sede de Justiça, de amor, de felicidade.

E fizemos ainda mais uma questão: Qual foi, se quiseres partilhar, a experiência (humana e de fé) mais bonita que tiveste até hoje?

Gil: Talvez a experiência mais bonita pela qual passei tenha sido no Hospital de S. João de Deus no Telhal. É uma experiência proporcionada pelo ano propedêutico de Leiria e que na altura se chamava “contacto com a dor”.
Tirando o primeiro dia em que entrei pela primeira vez no Seminário, esta foi a vez em que senti mais medo na vida. O nome só por si impõe respeito. Recordo-me que começara a ler na altura um livro de Henri Nouwen chamado “Adam o amado de Deus”. À primeira vista uma coisa não tem nada a ver com a outra mas hoje sei que Deus faz sempre tudo bem feito. É a tal coisa… Ele encarrega-Se de suprir sempre as nossas limitações desde que nós o queiramos e o procuremos….
Entre as diversas clínicas eu fui integrado na dependência de psico-geriatria (distúrbios mentais em pessoas de idade mais avançada…) e aí começa a minha história. Por entre noites sem dormir, algumas tarefas que nunca julguei ser capaz de realizar e situações de algum risco físico até, à partida, o desafio de aprender a ver Jesus e a cuidar d’Ele nestas pessoas era para esquecer.
Contudo, uma pessoa desempenhou um papel fundamental na minha vida como homem de fé, mesmo sem saber e sem falar uma única palavra que fosse. Nunca lhe ouvi a voz nem nunca respondeu ao seu nome quando o chamava. Ensinou-me que mesmo numa cadeira de rodas ou nos pequenos passos que dava, poucos, e na dependência de quase tudo e de todos é possível ser-se testemunha de Jesus Cristo. A palavra “deficiente” passou a ter um significado diferente daquele que lhe costumava dar. Esse “deficiente” era sacerdote e toda a vida se gastou a ensinar e a dar a conhecer Jesus Cristo. Agora estava ali, dependente da generosidade daquela gente que trabalhava sempre com dedicação, a maioria voluntária. Começar a ver Jesus naquele homem foi das descobertas mais bonitas por que passei até hoje e julgo que aquele sorriso que o Pe. Leandro me deu no último dia quando me fui despedir dele, ele que nunca esboçava nenhuma reacção, foi o beijo de Deus à minha pessoa, uma experiência quase palpável daquilo que Deus é. Quanto ao livro de que falei, o melhor é ler…

O Nuno não respondeu a esta questão porque já tinha abordado todas estas questões numa das questões acima reflectidas.
E, por último perguntámos aos dois o que diriam momento aos jovens da nossa Diocese.
Gil: Diria que sou um jovem tal e qual como eles, só diferente pela minha opção de vida. Tenho as minhas dúvidas, as minhas certezas e desejo ser feliz. Diria que o importante é saber procurar e discernir a nossa vocação, seja ela qual for. Como diz alguém: “para atingir um fim, o importante é que coloquemos os meios necessários” e é isso que procuro fazer dia-a-dia. Quais são os meios? Oração, conversa, liberdade nas opções, etc. Diria que a minha caminhada não tem sido fácil mas que se fosse fácil seria uma chatice e talvez já me tivesse cansado. Todos sabemos que aquilo que alcançamos sabendo que foi com esforço e dedicação, tem mais sabor no final. E não importa andar às vezes “à toa” porque errar também faz parte do nosso processo de formação. Diria que sou feliz porque me sinto a caminhar numa direcção e diria que talvez o segredo para a grande parte das nossas dúvidas e receios seja perder o medo e a vergonha que nos prendem as pernas e fazem disparar o coração. Mais ou menos como acontece quando vemos a pessoa que amamos. “Atirar-se de cabeça” e confiar em Jesus Cristo e em si mesmo é o mais importante. Saber para onde se quer ir e saber porque é que vamos, provoca uma sensação única.

O Nuno partilhou: Aos jovens lançava o desafio de não se deixarem levar pela vida, mas a que eles mesmos pegassem na vida e a vivessem. Que procurem o sentido, o “onde” da felicidade de cada um, do lugar e da missão nesta sociedade, neste mundo em que vivemos. Desafio a que se questionem acerca do “para onde devo de ir?”, ou “que fazer com o dom da vida que Deus me deu?”, ou mesmo “que compromisso me levará a encontrar a felicidade?” entre outras...
Nas minhas interrogações, Alguém se fez presente, e me indicou o caminho a seguir. Jesus Cristo!
Na proximidade com Ele, vamos de modo contínuo, compreendendo e percebendo o nosso papel no Seu projecto para o mundo de hoje.
É presente as mudanças do mundo de hoje...é presente a validade de todos os projectos a que nos sentimos chamados e ao quais muitas vezes falta a coragem para rasgar os receios, as inseguranças, o olhar daqueles que nos rodeiam e que nos levam a hipotecar o projecto à felicidade que Deus propõe.
Desafio, com o que habita em cada um, a parar uns instantes e procurar responder a algumas questões que são colocadas, quem sabe se pelo próprio Jesus Cristo. No amanha, em cada dia, repetir a interrogação... no dia seguinte renovar a questão... o não deixar de questionar e de procurar estar desperto a tudo o que os rodeia, para não cair no perigo de amanhã ser tarde e tomar decisões erradas e em nada compatíveis com a verdadeira vocação de cada um.
Eu levava mais longe o desafio. Nesta procura normal dos jovens quererem algo de diferente, de profundo, de radical, com pleno sentido, eu desafiava a procurarem conhecer mais Jesus Cristo!” Tentar saber quando e onde se juntam outros rapazes que já fazem essa experiência e fazerem parte dessa mesma experiência de modo a conhecer mais a Deus, melhor à Igreja... nem que fosse só para conhecerem os seminaristas maiores e os pré-seminaristas...

“Se queres vem…segue-Me”! É assim, sempre assim, que começam as histórias de amizade com Jesus Cristo. Ir e seguir Jesus Cristo. Pedro, Tiago, João, Zaqueu, André, Mateus, Marta e Maria, o Jovem rico, Madalena, Tomé, Paulo, Barnabé e tantos outros.
“Segue-Me” é a palavra-chave de tantas e tantas histórias de vida que passam incontornavelmente pelo encontro e aliança com Jesus Cristo. E Deus dá os sinais de que a vida pode seguir por aí. Dá a paz (que é diferente do “bem-estar”), dá a consolação, dá as convicções profundas e diz também a cada passo “Não temas!”. Aqui se conjuga tudo o que a pessoa é, a sua liberdade, os seus projectos, a sua indigência e as suas capacidades e possibilidades. As primeiras motivações nem sempre são as mais puras, mas vão-se sempre purificando e identificando com a vontade de Deus. No “segue-Me” e no “não temas” que Jesus nos diz, descomplica-se a vida, aprende-se e assume-se a própria história, concretiza-se a felicidade como projecto, percebem-se e clarificam-se coisas velhas e novas, ouve-se Deus no segredo do coração, experimenta-se a amizade e a companhia de Deus, vive-se a liberdade e acontece a entrega a Deus: “Seguir-Te-ei, Senhor, para onde quer que vás, onde quer que isso me leve, confiado na tua graça porque Te amo!”.

2009-03-30T22:14:00.002+01:00

4 de Abril 2009

No próximo dia 4 de Abril, pelas 15h30 da tarde, na Igreja de Sto. António, em Portalegre, na Eucaristia celebrativa do Dia Jovem Diocesano, vão ser instituídos no Ministério dos Leitores os nossos Seminaristas Nuno Miguel e Gilberto Fernandes (esquerda e direita respectivamente, na foto).

O Nuno ( que é da Bemposta - Abrantes) está no 4º ano de Teologia e o Gilberto (Vale da Lousa - Isna) está no 5 º ano, ambos no Seminário Maior de Coimbra e no ISET de Coimbra.

« Senhor nosso Deus, fonte de toda a luz e bondade, que enviastes o vosso Filho Unigénito, Palavra da vida, para revelar aos homens o mistério do vosso amor, dignai-Vos abençoar estes nossos irmãos, escolhidos para o ministério dos Leitores, e concedei que, meditando assiduamente a vossa Palavra, sejam nela instruídos e fielmente a a nunciem aos seus irmãos. Por Nosso Senhor Jesus Cristo, vosso Filho, que é Deus convosco na unidade do Espírito Santo. Amen.

(Oração do Presidente da Celebração - o Bispo Diocesano - na Instituição do Ministério dos Leitores)

2009-03-30T22:00:00.002+01:00

Crucificado

Um dia, um meu irmão que tinha o que eu não tenho
- A ridente ignorância a que só Deus assiste –
Pegou dum grande, rude, grosso lenho,
Matéria bruta, e viva que resiste...

Vencendo-a, afeiçoou as fibras angulosas
A umas formas viris, tão puras como cruas;
Pôs-lhe um trapo nas partes vergonhosas;
Estiraçou-lhe os pés e as pernas nuas.

Dos ramos laterais do lenho primitivo,
A navalhadas, fez os braços que faltavam,
Toscos, mas com, lá dentro, sangue vivo,
E tumefactas mãos que se espalmaram.

Enfim, todo a tremer de amor e de receio,
Noutro bloco, moldou uma cabeça aflita,
Com pálpebras descidas até meio
E a boca a abrir num grito que não grita.

Tudo o que de cruel a vida lhe ensinara
Mais o que tinha em si maior do que o destino,
Sem mesmo ele o saber, ganhou voz clara
No longo rosto esquálido e divino.

Dois troncos pôs em cruz e assim fez o madeiro;
Sobre ele ajuntou e cravejou tudo isto;
E aquilo que ontem era um castanheiro
Num altar figurou de Jesus Cristo.

O tempo foi rolando... E os centos de anos viram
Rojar-se a multidão ante esse lenho, – santo
Só porque, sob a graça, o esculpiram
Umas humanas mãos em pó há tanto!

Quantas profanações, depois, não arrastaram
Por lôbregos saguões, recantos, corredores,
Esses membros que bispos incensaram,
Essa cabeça do Senhor das Dores?

Até que um dia, entrando a um sótão miserável,
Vou encontrar no chão, entre sucata, aquela
Mutilada cabeça inda admirável,
Por mutilada e vil não menos bela.

Juntei, juntei, tremendo, os restos de Jesus:
A sagrada cabeça, o busto carunchoso
E os braços despregados já da cruz,
Com mãos roídas como as dum leproso.

Mandei, mandei buscar essas mutilações
Com elas me fechei no meu buraco, e o dia
Se me foi entre velhas orações,
Que eu nem sabia já que inda sabia...

Às vezes, quando o ar parece que me foge,
Me falta Deus, ou espanta a nossa condição,
Como os fiéis de outrora, a seus pés, hoje,
Dobro o joelho trémulo no chão.

Nem restos de orações lhe rezo! Nada rezo.
Espero no silêncio e na opressão, curvado,
Que Jesus Cristo ao seu madeiro preso
Tenha dó de mais um crucificado.

Das pálpebras que o tempo enegreceu, o olhar
Que entre elas se não vê, mas se adivinha e sente,
Me banha todo, então, como um luar,
E me diz que há Alguém ali presente.

Não!, já não fico só na minha solidão!
Já me não pesa tanto a minha própria cruz!
Já quase, quase sei (Jesus, perdão!)
Que tenho em ti como um irmão, Jesus.

Meus olhos, que a ruindade interior calcina,
Inundam-se-me então de bruma e de frescura,
E eu choro por nós todos, cuja sina
É sermos a imperfeita criatura...

E a graça que uma vez desceu dos altos céus
As mãos do pobre artista incógnito, as benzeu,
E as fez fazer dum tosco lenho um Deus
Tão próximo de nós como do céu.

A pouco e pouco vem sobre a cabeça
(Com o calor do sol que enxuga os próprios lodos)
De modo que já nada há que me impeça
De ser feliz!, e irmão de tudo e de todos.

José Régio (1901-1969)

2009-03-16T11:55:00.003Z

"Eis o Homem"

(Jo 19, 5)

Aconteceu este fim de semana (14 e 15 de Março) mais um encontro do Pré-Seminário! Desta vez não foi um encontro como os outros. Fizémos um tempo de retiro. Como estamos na Quaresma e queremos preparar melhor a nossa vivência da Páscoa, neste encontro aproveitámos e fizemos retiro: retiramo-nos das nossas ocupações habituais e diárias (estudo, divertimento e afazeres vários, trabalho, etc) para nos encontrarmos melhor com Deus e para melhor escutar a sua Palavra.

O sábado ocupámo-lo com o tema da Cruz de Jesus. Para isso, e para melhor entender o lugar da Cruz na vida de Jesus e na vida do cristão, partimos daquela interrogação que Jesus faz a Simão Pedro, "Pedro, tu amas-Me?" (Jo 21, 15). O seguimento de Jesus é uma experiência de amor e nunca de obrigação ou simples submissão. Quem olha para Jesus e sente na sua vida, nas suas palavras e nos seus gestos um sentido de vida, deixa-se seduzir por Ele, ama-O e ama o seu projecto de vida. E depois, claro, amando-O fica-se disponível para o que Ele quiser.

Depois de rezarmos essa interrogação fomos confrontar-nos mais de perto ainda com a Cruz de Jesus e, partindo das palavras de Pilatos "Eis o Homem" quando apresenta Jesus à multidão, fomos reflectindo sobre que sentimentos (os tribunias como lhes chamámos) julgam Jesus. Descobrimos os tribunais (sentimentos) da inveja, do egoísmo, da superficialidade, da ingratidão, da solidão, do oportunismo a julgarem Jesus. E percebemos que, cada vez que estes sentimentos se instalam no coração do homem, continua a existir hoje julgamento e condenação de inocentes.

Estando a rezar a Cruz seria impossível não rezar o caminho que Jesus fez com ela. Por isso rezámos também no caminho da Cruz em unidade com Jesus e com todos os inocentes condenados ou maltratados. Fizémos Via-Sacra.

Ainda no sábado, e depois de alguns tempos de silêncio e da oração de Vésperas a que se seguiu o jantar, tivemos tempo para ver o filme "A Paixão de Cristo".

O Domingo, dia especial, foi ocupado apenas com a celebração da Eucaristia depois da qual o encontro deste fim de semana terminou.

Notas marcantes deste encontro houve várias. Sublinham-se duas. Uma é que, além dos Pré-Seminaristas que já costumam estar nestes encontros, veio mais o João Miguel, da Paróquia de Nisa. A outra, importantíssima, foi a notícia e a novidade de que os Seminaristas da Diocese de Portalegre - Castelo Branco vão passar, já a partir do próximo ano lectivo, a ingressar e estudar nos Seminários da Diocese de Lisboa (Seminários de S. José de Caparide e dos Olivais) e na Universidade Católica.

O encontro deste fim de semana foi uma óptima experiência de fé, de reflexão em conjunto e de convívio. Valeu bem a pena.

2009-03-11T22:23:00.002Z

SE ISTO É UM HOMEM

Vós que viveis tranquilos
Nas vossas casas aquecidas,
Vós que encontrais regressando à noite
Comida quente e rostos amigos:
Considerai se isto é um homem
Quem trabalha na lama
Quem não conhece paz
Quem luta por meio pão
Quem morre por um sim ou por um não.
Considerai se isto é uma mulher,
Sem cabelos e sem nome
Sem mais força para recordar
Vazios os olhos e frio o regaço
Como uma rã no Inverno.
Meditai que isto aconteceu:
Recomendo-vos estas palavras.
Esculpi-as no vosso coração
Estando em casa andando pela rua,
Ao deitar-vos e ao levantar-vos;
Repeti-as aos vossos filhos.
Ou então que desmorone a vossa casa,
Que a doença vos entreve,
Que os vossos filhos vos virem a cara.

Primo Levi, Se Isto É Um Homem

2009-03-09T09:07:00.002Z

14 e 15 Março 2009

Encontro

Pré-Seminário

Seminário de Alcains

(11h00 de dia 14 até 11h00 de dia 15)

Inscreve-te

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917 097 173

2009-03-05T16:07:00.002Z

A natural convivência

entre a Ciência e a Fé

Público, quarta-feira, 4 de Março de 2009
José Manuel Fernandes

Não é por acaso que o Vaticano de Bento XVI decidiu celebrar, com um congresso científico, os 150 anos de A Origem das Espécies
Cresci num ambiente especial - um ambiente onde a conciliação entre as verdades da Ciência e a crença no Deus dos católicos era absolutamente natural. Muito novo, ainda adolescente, descobri Teilhard de Chardin, cujos livros enchiam prateleiras na biblioteca do meu pai. O padre jesuíta que dedicara a sua vida à investigação como biólogo e paleontólogo passara por dias difíceis no tempo de Pio XII, começara a ser reabilitado no quadro do Vaticano II, cuja doutrina então iluminava católicos empenhados, como os meus pais. E a obra de Teilhard inspirava muito o meu pai, biólogo e crente. Tal como, percebi muito mais tarde, influenciou o jovem teólogo alemão que hoje é Papa. Numa obra de 1982, escreveria que "o sinal enviado por Teilhard (...) incluía o movimento histórico da Cristandade no contexto do processo cósmico da evolução de Alfa até Ómega". Mais: "A máxima de Teilhard - 'o Cristianismo significa mais progresso, melhor tecnologia' - encorajou os bispos conciliares (...) a sentirem que era mais fácil transmitir" a ideia de que "a evolução pode ser entendida como um progresso técnico e científico no qual a Matéria e o Espírito, o indivíduo e a sociedade, formam um conjunto global, um mundo divino".
Não me surpreende por isso que - apesar de, entretanto, eu próprio ter perdido a Fé - o Vaticano tenha convocado um congresso científico e teológico para celebrar os 150 anos da edição de um dos livros mais explosivos de todos os tempos, A Origem das Espécies, de Charles Darwin. E que não tenha convidado para estarem presentes nenhum apóstolo quer do criacionismo, quer do inteligent design, duas correntes que procuram, à força, conciliar as palavras do primeiro livro da Bíblia, o Génesis, com tudo o que a investigação científica nos tem revelado sobre a evolução das espécies.
Se, como defendem biólogos como Richard Dawkins, no best-seller A Desilusão de Deus, ninguém pode demonstrar a existência de Deus, nem sentem que ele faça falta, também é verdade o que próprio admite, como sucedeu numa entrevista ao PÚBLICO: a existência de uma relação entre religiões e civilizações permite perceber que há dimensões na Fé que ultrapassam o domínio da prova científica. De resto, dificilmente Dawkins poderia defender outra coisa, pois se há teoria que o tempo tem ajudado a moldar e sobre cujos mecanismos concretos ainda há muito a descobrir, essa teoria é a teoria da evolução das espécies. O problema não está, nunca esteve pelo menos para os cientistas, na existência da evolução, mas na determinação dos seus mecanismos concretos. O próprio Dawkins, por exemplo, mesmo sendo um darwinista assumido, manteve polémicas acesas com outro biólogo famoso, Stephen Jay Gould, a propósito da sua defesa da sociobiologia e do conceito do "gene egoísta" por contraponto à tese do "equilíbrio pontuado" de Gould.
Porquê? Porque ao contrário de outras teorias científicas, cuja prova pode ser feita repetindo uma experiência num laboratório, não é possível repetir o processo evolutivo que, por exemplo, permitiu que de uma determinada linhagem de dinossauros derivassem todas as diferentes espécies de aves que conhecemos.

Para muitos, recordar hoje o trabalho de Teilhard de Chardin - imerecidamente esquecido - fará pouco sentido quando quer a ciência, quer a teologia, prosseguiram caminhos que não os por ele sintetizados em obras como The Phenomenon of Man, publicado em 1940. Contudo, para entendermos a importância que o Vaticano está a dar às comemorações dos 150 anos de A Origem das Espécies é fundamental não esquecer que Bento XVI tem colocado entre as prioridades do seu papado a reconquista das elites intelectuais do Ocidente, provando-lhes que Fé e Razão não são inimigas, antes andaram de mão em mão. Não deseja, por exemplo, que Galileu seja visto apenas como um cientista proscrito, que agora, séculos depois, a Igreja reabilitou, antes como um cientista que, apesar de perseguido pela Inquisição, nunca deixou de ser um homem de Fé.
O congresso sobre Darwin deve, por isso, ser olhado à luz do que Bento XVI tinha escrito para ler na Universidade de Roma a 18 de Janeiro de 2008 antes de esta lhe fechar as portas. Ou seja, que o Papa ir à Universidade não para "impor de modo autoritário aos outros a Fé, a qual pode ser dada somente em liberdade", antes para "manter desperta a sensibilidade pela verdade; convidar sempre de novo a Razão a pôr-se à procura da Verdade, do Bem, de Deus e, neste caminho, estimulá-la a entrever as luzes úteis que foram surgindo ao longo da história da Fé cristã."
Tudo isto porque Ratzinger sempre procurou demonstrar que Fé e Razão não só não são incompatíveis, como podem iluminar-se uma à outra. Para isso não é preciso distorcer a Ciência, antes recordar que o conhecimento humano tem limites e que a crença absoluta na Razão, e esse seu derivado que é o positivismo, constituíram nos dois últimos séculos perigos maiores para a liberdade dos homens do que os "processos de argumentação sensíveis à verdade", como escreveu Habermas e Bento XVI recordou nessa altura.
Quem estudou Biologia e conviveu jovem com a obra Teilhard de Chardin sente que este, se ainda fosse vivo, ocuparia sempre um lugar de honra no congresso que o Vaticano agora organizou.

2009-03-03T22:43:00.002Z

Disse “não” e perdi-me

- Desafios da Quaresma 2009 -

Um pequeno primeiro passo
As grandes caminhadas iniciam-se sempre com um pequeno passo. Com uma direcção e um sentido. Quando se chega ao destino da caminhada, porventura, já nem nos lembramos desse passo, mas ele foi o primeiro de muitos outros passos. E foi ele que definiu o rumo. Foi por ele que uma decisão se materializou.
A vida cristã é toda ela uma caminhada, um percurso de transformação e crescimento, que nos comprometem com o caminho que fazemos. Uma verdadeira transfiguração. Somos a mesma pessoa aos 20, 30 ou 60 anos, mas transfiguramo-nos: progressivamente amamos mais (ou menos), acolhemos com maior (ou menor) facilidade, partilhamos com mais (ou menos) alegria, estabelecemos relacionamentos mais (ou menos) maduros, definimos mais (ou menos) profundamente o sentido das nossas vidas.
Só existe caminho quando se caminha. Aliás, é o facto de querermos caminhar e de termos “para onde” caminhar que abre veredas, caminhos e percursos. Que constrói história e determina projectos de vida. E na vida cristã começamos pela terra o caminho para o Céu. E é o Céu que ajuda a ver a terra e os passos.
A vida cristã, por isso mesmo, não é propriamente um percurso que esteja definitivamente, a priori e de uma vez para sempre, balizado. Tens surpresas, coisas inesperadas. Se apenas desejássemos o que já conhecêssemos, o caminho perderia todo o interesse e passaria a um círculo vicioso. A esperança abre necessariamente ao desejo e ao encontro com o inesperado. E nesse sentido, a real e profunda originalidade deste caminho reside no facto dele ser o nosso caminho e de corresponder à nossa verdadeira capacidade de liberdade. É necessário, portanto, sair, deixar de lados os caminhos copiados de outros, os caminhos sempre percorridos com os sempre mesmos sentimentos, e determinar a nossa orientação fundamental. As distâncias que se percorrem pelos caminhos … são a oportunidade dos combates interiores.

Quarenta dias para caminhar
Um desejo é sempre um impulso acompanhado de uma imagem da sua satisfação. Por isso, de facto, só há desejo quando existe demora na sua satisfação. E a demora na satisfação purifica e aumenta os desejos. É, aliás, a demora na consecução do que se deseja que ajuda a definir se os desejos são verdadeiros e profundos ou se são apenas sentimentos passageiros e superficiais (S. Leão Magno). Desejar é, pois, assumir uma esperança e ser capaz de viver dela.
O tempo de desejo é, portanto, tempo de esperança. Vale a pena, contudo, distinguir entre a esperança e o sonho. É costume apresentar o sonho como motor da vida (“Pelo sonho é que vamos”, Sebastião da Gama). E está bem. Mas talvez seja necessário reconhecer também que a maior parte dos sonhos são mantas de retalhos que, às vezes, permitem viver realidades paralelas e, por isso, algo fictícias. Esperança não é só sonho, esperar não só sonhar. Esperar é desejar o inesperado, a “Terra da Promessa”. Quando se vai até ao último momento da noite (dizia Bernanos) encontramo-nos sempre com outra manhã. Esperar é ir até ao último momento de cada “noite” para se surpreender com a “manhã”! Os cristãos são pessoas da “manhã” mas que passam pela noite. E nesse sentido, mais do que os sonhos da grandeza e da glória (coisas paralelas à realidade), são, paradoxalmente, os sentimentos de impotência os mais fecundos e produtivos porque manifestam que existe “para onde” crescer sem fugir à realidade e ao realismo da vida.

A Quaresma é precisamente uma experiência de caminho dinamizado pela esperança. Não é importante em si mesma, não é uma finalidade em si própria, mas é importante sim e apenas porque conduz e prepara para a celebração da Páscoa. Torna-se, portanto, um instrumento, um meio, enfim, um caminho.
O nosso baptismo, início deste caminho, é já uma Páscoa, mas caminhamos chamados por essa outra Páscoa que acontece quando Deus já é tudo em todos e quando, a partir de tudo o que é passageiro, incerto e inseguro, se soube ir passando para Aquele que não passa nunca – Deus e o seu amor. É, portanto, a partir do Mistério pascal que se entende e vive a vida cristã e que se entende e vive a Quaresma como tempo que abre e prepara a Igreja para a celebração da vida de Cristo no tempo.
“Onde estás ?” pergunta Deus a Adão, expressando a procura que faz de todo o homem. “Sai! Deixa a tua terra e vai para a terra que Eu te indicar” (Gen 12, 1) diz Deus a Abraão. Ou, então, “Sai daí! Tu farás sair do Egipto o meu Povo” diz Deus a Moisés (Ex 3, 10; 6, 26). Ou ainda “Eu sou o Deus que fez sair do Egipto o meu Povo “ (Ex 20, 2; Lev 22, 33). Ou a oração do Povo de Deus repetida tantas e tantas e vezes nos Salmos “Saí, Senhor e vinde ao nosso encontro”.
E com Jesus o mesmo desafio continua. Veja-se, por exemplo, a atitude do Pai do Filho pródigo que, mal viu o filho, “Saiu a correr e o cobriu de beijos” (Lc 15) ou que na festa do regresso “Saiu cá fora a instar com o irmão mais velho” (Lc 15), no fundo, para que ele saísse daquela atitude rancorosa. Ou veja-se o grito do próprio Jesus a Lázaro: “Lázaro, sai! Vem para fora!” (Jo 11, 43) como quem lhe grita: “Vive homem! És feito para viver!”.
Quaresma é, pois, tempo de sair dos lugares, atitudes e experiências sem fecundidade. Um tempo para sair dos túmulos que nos prendem a comportamentos e identidades de morte e de mortos.

Caminhantes e caminhos – os desafios
Enquanto caminho, a quaresma é esse percurso de quarenta dias que fazem a passagem a uma vida diferente. Passo a passo. É essa, aliás, a fonte da sua simbologia: quarenta dias do dilúvio do qual brota como que uma nova humanidade; quarenta dias e quarenta noites de Moisés no Sinai dos quais brota uma relação nova de fidelidade e Aliança; quarenta dias de caminhada de Elias para o Horeb, expressão de um povo chamado a viver da Sabedoria de Deus; quarenta anos do Povo no deserto como progresso para a Terra Prometida, tempo de purificação para aprender a comprometer a liberdade e o amor; quarenta dias de pregação de Jonas em Nínive, expressão de que Deus não desiste do seu Povo; quarenta dias de despojamento de Jesus no deserto que o conduzirão à realização plena da vontade salvífica do Pai.
A Igreja sistematizou no jejum, na partilha e na oração os grandes sinais de vivência da Quaresma. São apelos de deserto, o tal “lugar” de conhecimento superior, a uma maior autenticidade. O jejum pede a valorização da essência das coisas, a partilha pede que, naquilo que damos, nos saibamos dar também a nós, e a oração experimenta-se a única fonte possível de todo o amor que é gratuito e não exige recompensas. Uma vida cristã autêntica nunca é simétrica. A Cruz é a maior expressão dessa assimetria.
Hoje os “caminhantes” deste caminho somos nós. O que seria de Lázaro se não tivesse aceitado, à voz de Cristo, sair do sepulcro? O que seria de Tomé se não tivesse interrogado? O que seria de Pedro se não tivesse negado? O que seria da mulher cananeia se não tivesse insistido? O que seria do cego se não soubesse e conhecesse qual a sua maior fragilidade? O que seria de … e de … e de … ?
Em tempo de Quaresma, e ao jeito de mero exemplo, surgem alguns aspectos que ficam como desafio:
- Colocar em casa ou no nosso local de trabalho um sinal (um símbolo, um Crucifixo, uma imagem, uma frase … etc) que, de forma imediata, nos leve ao horizonte da vivência quaresmal;
- Fazer partilha material (há tanta necessidade);
- Descobrir algo a que, de verdade, no segredo e discrição possamos renunciar fazendo desse acto um acto de verdadeiro amor a Deus; por exemplo, fazer a experiência de tentar encontrar em cada um dos colegas os aspectos mais positivos e de motivo de acção de graças; ultrapassar “miudezas”: ciúmes, comparações, invejas, maledicências, vanglorias, sarcasmos;
- Cuidar da qualidade e da “quantidade” da oração diária. A oração não é um simples meio de vida espiritual, mas a própria vida espiritual em exercício.
- Esforçar-se por melhorar sempre a participação na Eucaristia; celebrar o Sacramento da reconciliação como experiência de celebração do amor de Deus necessária frequentemente em quem caminha para Deus.
O Lázaro – canta M. Torga - sou eu … nado e criado para amar, e que não sei amar! Sou eu, que disse não e me perdi! Que vi Deus e nunca acreditei! Que vi a estrada impedida E passei! […] Quem puder, arranque os olhos e venha cheio de Fé ver o Lázaro real que não vem nos Evangelhos, mas é!...
Quaresma é tempo para dizer um imenso “sim” a Deus. Para experimentar a infecundidade de tentar dizer “não” a Deus. Dizemos-Lhe “não” e perdemo-nos! Porque a vida está do lado do “sim”!

p. Emanuel Matos Silva

2009-02-16T18:23:00.003Z

O Pré - Seminário

andou por terras de

Idanha-a-Nova

- 14 de Fevereiro -

(Ermida de Nossa Senhora do Almortão)

[Barragem de Idanha (Marechal Carmona)]

2009-01-03T16:20:00.002Z

17 e 18 Janeiro 09

Encontro

Pré-Seminário

(Seminário de Alcains,

das 12h00 de Sábado,

até às 14h00 de Domingo)

Inscreve-te

aqui

na tua

Paróquia

2008-12-21T22:13:00.002Z

Abrir para que ninguém possa fechar

- Uma experiência de Natal -

A liturgia da Igreja, sábia de séculos, tem neste tempo de Natal expressões extraordinárias do lugar central que quer dar a Cristo no coração de cada pessoa e na vida de todos os dias. “Ó Chave da Casa de David, que abris e ninguém pode fechar, fechais e ninguém pode abrir; vinde libertar os que vivem no cativeiro das trevas e nas sombras da morte” é uma das chamadas “antífonas do Ó” (frase ou refrão) que se cantam nos sete dias que antecedem imediatamente o Natal e que no seu conteúdo, tomado dos profetas, são uma síntese de toda a esperança messiânica e de todo o desejo humano de encontro com Jesus, o Filho de Deus que Se faz Homem. Sistematizadas nos séc. VI – VIII são como que um “grito” pedindo a Deus que envie o seu Messias e que Ele nunca abandone a nossa história. Todas as antífonas nos abrem ao mistério da identidade profunda do Filho de Deus mas aquela que acabei de referir é extremamente significativa: “Ó Chave da Casa de David…”

A analogia concreta da chave é forte e intensa: Cristo como a Chave que abre e liberta porque existem fechaduras que não se abrem sozinhas. E o homem e a sua vida fazem muitas vezes parte dessas fechaduras.
Maria, Nicodemos, Simão, Mateus, a mulher samaritana, o cego de Jericó, os filhos de Zebedeu, os discípulos e apóstolos, os paralíticos e possessos são exemplos, no Evangelho, de fechaduras abertas. Aliás, o Evangelho é um imenso e expressivo entrançado de encontros e reencontros em que o Rosto de Deus se revela em Jesus Cristo. É a Chave de Jesus – a sua vida - que abre todas essas vidas fechadas.

Em Jesus o Reino aproxima-se definitivamente de nós. E a conversão a que somos chamados é simplesmente sair do “país da trevas” para entrar na Cidade Santa da Jerusalém celeste, a experiência da luz, a morada de Deus com os homens.
Fechaduras que, ainda hoje e a partir de Jesus Cristo, é preciso abrir, com a urgência e a emergência que tem a vida de cada pessoa, são:

* as perspectivas deformadas de si mesmo (dependências afectivas activas e passivas geram simpatias e antipatias nem sempre construtivas);

* as perspectivas deformadas da representação de Deus (não se pode reduzir Deus representando-o à imagem do homem e das suas necessidades; a “experiência de Deus?” não se reduz a uma mero sentimentalismo; quando alguém incoerente quer encontrar Deus apenas por si mesmo, acaba por reduzi-l’O a um estado de alma, um sentimento ou emoção; normalmente, uma pessoa incoerente nunca deixa Deus ter a iniciativa sem a controlar);

* as perspectivas deformadas no que respeita à relação com os outros (não é possível olhar para os outros apenas a partir das necessidades e conveniências próprias de quem observa e com as consequentes antipatias e invejas que se geram daí);

* as perspectivas deformadas no que diz respeito aos ideais de vida (não se pode olhar para a vida apenas a partir do sucesso pessoal constante).

Faz lembrar aquele livro “Cavaleiro da Armadura enferrujada” (de R. Fisher) que narra a história de um « cavaleiro que se considerava muito virtuoso, amável e dedicado. Fazia todas as coisas que fazem os cavaleiros virtuosos, amáveis e dedicados fazem […] Era um cavaleiro famoso pela sua armadura. Reflectia raios de luz tão intensos que, quando o cavaleiro partia para a batalha no seu cavalo, os aldeões juravam ter visto o raiar do sol a norte ou o ocaso a oriente» (p. 11). Mas por nunca querer tirar a armadura de guerra que aparentemente o protegia, deixou-se ficar prisioneiro dentro da sua “protecção” e da sua ferrugem. Aquilo que outrora o havia protegido, agora, e por ser mal usado, era a sua prisão. E fonte da sua infelicidade.
O Natal vem, precisamente, abrir, fazer abrir. Jesus, quando acolhido e amado, liberta-nos das prisões que nos impedem a felicidade. Deixá-l’O nascer dentro de nós (na nossa inteligência, na nossa vontade e no nosso amor) é abrir, sair de nós, ir ao encontro, crescer. Por isso a caridade, a solidariedade, a comum dignidade. Um Santo e Feliz Natal são os meus votos sinceros.

p. Emanuel Matos Silva

2008-12-08T15:59:00.003Z

A vida do nosso Seminário

- quem semeia com generosidade assim colherá –

A Igreja coloca os olhos nos seus Seminários como tratando-se do seu próprio coração. Porque a vocação de cada padre que cresce no Seminário é sempre um mistério de amor e de fé, um verdadeiro milagre da confiança e da ousadia, um projecto da vida disponível e entregue nas mãos de Deus, tem um sentido profundo rezarmos pelos nossos Seminários. E tem sentido também, na comunhão e corresponsabilidade eclesiais, reflectir de que formas Jesus Cristo chama hoje ao seu serviço na Igreja.

No nosso Seminário Diocesano, neste momento, contamos apenas com dois Seminaristas Maiores (o Nuno, da Bemposta, que está no 4º ano e o Gilberto, do Vale da Lousa, Isna, que está no 5º ano).

Os Indicativos na nossa Diocese de Portalegre – Castelo Branco
Entre 1930 e 1939, quando o Seminário Diocesano conseguiu recuperar da extinção a que a que 1910 tinha conduzido, ordenaram-se 70 presbíteros na Diocese. Entre 1940 e 1949 ordenaram 45 presbíteros. Entre 1950 e 1959 ordenaram-se 55 presbíteros. De 1960 a 1969 ordenaram-se 47 presbíteros. De 1970 a 1979 ordenaram-se 8 presbíteros. De 1980 a 1989 ordenaram-se 8 presbíteros. De 1990 a 1999 ordenaram-se 18 presbíteros, e de 2000 a 2008 ordenaram-se 6 presbíteros[1]. Entretanto, dos 256 referidos presbíteros ordenados, muitos já faleceram e, mais recentemente, alguns pediram dispensa do ministério. Actualmente, segundo estatísticas, a Diocese conta com 91 presbíteros diocesanos incardinados e mais 13 presbíteros religiosos[2].
O mundo e o território geográfico e humano da Diocese não são os mesmos hoje e em 1930. Novos contextos políticos, sociais e eclesiais, escolas, vias de comunicação, meios de comunicação social, emigração, desertificação, diminuição e/ou deslocação das populações para os centros urbanos e para fora do território diocesano, diminuição da natalidade, abandono e/ou diminuição da prática religiosa, novos modelos de família, etc, são alguns dos elementos (comuns a todo o mundo) que criaram um novo contexto e novos desafios. E a Igreja, Sacramento de Jesus para o mundo, há-de valorizar estes desafios como oportunidades.

Das Comunidades para o Seminário

e do Seminário para as Comunidades
Tudo começa, podemos dizer assim, na forma como nascem e se compreendem as vocações. O ritmo e dinamismo são sempre os do chamamento/resposta e, portanto, de desafio, de transformação, de crescimento, de superação. A resposta segue-se ao chamamento. Não há oferecimento sem chamamento. Quem semeia com generosidade assim colherá. E, da mesma forma que ser padre é ministério de fé, o chamamento e a resposta são uma experiência de fé. E assim, é na Comunidade cristã viva e dinamizada pelos seus pastores que nascem e se podem desenvolver as vocações ao ministério do Padre na Igreja. A comunhão eclesial e presbiteral desperta sempre vocações. Ao contrário, o individualismo pastoral resulta sempre em “crises vocacionais”.
Neste contexto, chamando Deus ao Sacerdócio, o Seminário aparece então como um primeiro passo específico numa longa caminhada de atenção e disponibilidade à vontade de Deus. A sabedoria da Igreja, longa de séculos, assume a experiência da vida comunitária como meio de formação. É o tempo em que cada um se descobre mais a si e descobre os outros. Nesse sentido, o Seminário é a continuidade daquela comunidade que Jesus Cristo construiu com os Apóstolos e onde lhes ensinou a Palavra, a docilidade à vontade do Pai, o amor ao Povo que serviriam. É a comunidade onde Jesus ensinou os seus discípulos a abrir o coração a Deus e ao mundo. Sem essa experiência de comunhão com o Mestre e uns com os outros não seria possível a missão evangelizadora como missão de toda a Igreja.
Um Seminário, comunidade formativa, é por isso e sempre um presbitério (o conjunto dos padres com o seu Bispo) em gestação. A Igreja, aliás, toda ela, é fundamentalmente um mistério de comunhão. Cada seminarista, portanto, não se prepara sozinho para ser padre sozinho, mas prepara-se, desde já, no horizonte de toda a Igreja e do presbitério diocesano. Quando é ordenado padre é recebido como irmão pelos outros padres e acolhe-os no mesmo dinamismo fraterno na comunhão da Igreja diocesana e de toda a Igreja. O Seminário é, por isso, escola de presbitério, uma escola de comunhão, uma escola de Igreja. É uma fraternidade sacramental mais do que uma simples pertença comum.

Acção de cada cristão num projecto que é de todos
Partindo da oração pelos nossos Seminários e da reflexão acerca das formas pelas quais Jesus Cristo hoje chama em Igreja, que podemos fazer pelos nossos Seminários? Eis alguns desafios que cada Paróquia e / ou Comunidade cristã pode concretizar:

1. Partindo da Pessoa de Jesus Cristo, Luz dos Povos, fazer a experiência de Igreja que é comunhão de todos os baptizados como sacramento e sinal da unidade dos homens com Deus e dos homens entre si e fundamentar aí a sua missão de evangelização (LG 1);

2. Reflectir pessoal e comunitariamente o facto de que ser Igreja, pelo baptismo, é naturalmente ser vocação (vocação à vida – vocação à fé – vocação específica na Igreja) e estar disponível para o que Deus quiser;

3. Aprofundar pessoal e comunitariamente – com a possível dinamização do Secretariado Diocesano da Pastoral das Vocações e do Pré-Seminário – os conceitos de vocação bem como as implicações concretas das novas mentalidades e formas de vida na definição vocacional;

4. Promover uma estreita ligação e colaboração entre as Comunidades paroquiais e os diversos Secretariados, bem como dos Secretariados entre si. Promover, nomeadamente, uma ligação e colaboração forte com o Secretariado das Vocações e com o Secretariado da Juventude. O trabalho de evangelização dos jovens (pastoral juvenil) é todo ele vocacional (para as diversas vocações).

5. Valorizar a Liturgia da Paróquia – nomeadamente a Eucaristia e a Reconciliação - como contexto vocacional onde Deus fala e é acolhido e sublinhar verbalmente essa sua dimensão.

6. Valorizar e acompanhar os grupos de acólitos pela proximidade à celebração do Mistério da fé.

7. Promover, no contexto da Oração Universal da Eucaristia do Domingo, uma intenção pelas vocações, uma intenção pelos seminaristas e pré-seminaristas (fazendo alusão explícita aos da Paróquia ou dela conhecidos), uma intenção pelos sacerdotes … a par com todas as outras intenções.

8. Valorização dos textos bíblicos de cariz vocacional da Eucaristia (Dominical ou ferial) para sublinhar o chamamento de Deus ao seu serviço e a alegria de Lhe poder entregar a vida (momento de esclarecimento, testemunho e desafio pela alegria e sentido do ministério);

9. Referir e sublinhar o testemunho de Sacerdotes que tenham ajudado a construir a comunidade em que se celebra ou que tenham sido referência local (a sua santidade, o seu espírito de serviço e de ajuda …). Sublinhar, nomeadamente, o seu testemunho sacerdotal por ocasião das celebrações dos jubileus de Ordenação.

10. Sublinhar a naturalidade do “ser padre” num mundo onde todos querem que a sua liberdade seja respeitada. Como afirmava o Papa João Paulo II, “este é um tempo extraordinário para se ser padre”.

11. Contactar pessoal e directamente algum ou vários rapazes no contexto da Paróquia e dos seus grupos ou actividades (Acólitos, Grupos de jovens, Escuteiros, etc, etc)

12. Estabelecer contacto estreito com os serviços e instâncias diocesanas de acompanhamento vocacional e de ajuda no discernimento. Dar visibilidade nas comunidades aos programas de actividades da Pastoral dos Jovens e da Pastoral das Vocações e Pré-Seminário.

13. Promover encontros dos jovens da Paróquia (grupos ou movimentos) com os Seminaristas ou, inclusive, com grupos de Sacerdotes.

14. Encaminhar os rapazes que se interroguem vocacionalmente para o Pré-Seminário, actividades do SDPJuventude ou SDPVocações, de acordo com os responsáveis.

15. Ajudar, em alguns casos monetariamente (viagens), os jovens que desejem participar nos encontros do Pré- Seminário.

Rezar pelo Seminário é fazer-lhe sentir a proximidade da comunidade cristã e dizer-lhe que se compreende que o lugar dele é precisamente na comunidade cristã. Os cristãos, diz-nos o Livro dos Actos dos Apóstolos, eram unidos na oração, tinham tudo em comum. Por isso a oração pelos Seminário é uma experiência de comunhão da Igreja que se dirige a Deus como o seu Pai do Céu.
Faz bem ao Seminário sentir a presença da comunidade diocesana e das paróquias com seus padres, cristãos e religiosos. É aí que Deus chama e esse é o destino dos que são chamados. Faz bem ao Seminário, na partilha e na oração, sentir-se amado. E faz bem às comunidades sentirem o Seminário presente na sua vida de Igreja e conhecerem os rostos concretos daqueles que neles se prepararam para serem servidores do Povo de Deus como padres. A juventude do Seminário faz bem às comunidades e a história e fidelidade das comunidades a Deus desafia o Seminário.

p. Emanuel Matos Silva

[1] Dados fornecidos pelo Cónego Bonifácio Bernardo, Secretariado Diocesano da Pastoral
[2] Cf. Anuário 2007 da Diocese, p. 58.

2008-09-24T10:36:00.005+01:00

Pastoral das Vocações e Pré – Seminário

Programa 2008/09

Outubro 2008
12. Out. – Entrada solene de D. Antonino Dias na Diocese
18 e 19. Out. – Presença em Paróquias
25. Out. – Reunião com Párocos (I)
– Fim de tarde “Provocação” - Grupo de pesquisa e reflexão vocacional” (I) 26. Out. - Presença em Paróquias

Novembro 2008
9 a 16. Nov. – Semana dos Seminários
15 e 16. Nov. – Encontro de Pré – Seminário Diocesano
23. Nov. - Presença em Paróquias
29. Nov. – Fim de tarde “Provocação” - Grupo de pesquisa e reflexão vocacional” (II)
30. Nov. - Presença em Paróquias

Dezembro 2008
13 e 14. Dez. - Encontro de Pré – Seminário Diocesano

Janeiro 2009
10 e 11. Jan. - Presença em Paróquias 17 e 18. Jan. - Encontro de Pré – Seminário Diocesano
24. Jan. – Reunião com Párocos (II)
– Fim de tarde “Provocação” (Grupo de pesquisa e reflexão vocacional” (III)
25. Jan. - Presença em Paróquias

Fevereiro 2009
7 e 8. Fev. - Presença em Paróquias
14 e 15. Fev. - Encontro de Pré – Seminário Diocesano

Março 2009
7. Mar. – Fim de tarde “Provocação” (Grupo de pesquisa e reflexão vocacional” (IV)
8. Mar. - Presença em Paróquias
14 e 15. Mar. - Encontro de Pré – Seminário Diocesano: Retiro
28 e 29. Mar. - Presença em Paróquias

Abril 2009
5 a 12. Abril. Semana Santa e Páscoa da Ressurreição
25. Abril – Fim de tarde “Provocação” (Grupo de pesquisa e reflexão vocacional” (V)
26. Abril - Presença em Paróquias

Maio 2009
3 a 10. Maio – Semana de Oração pelas Vocações
9 e 10. Maio – Encontro de Pré – Seminário Diocesano
31. Maio – Peregrinação Diocesana ao Santuário de Nª Senhora de Fátima

Junho 2009
6 e 7. Junho – Simpósio Paulino (Coimbra)
13. Junho – Fim de tarde “Provocação” (Grupo de pesquisa e reflexão vocacional) (VI)
13 e 14. Junho - Encontro de Pré – Seminário Diocesano
20. Junho – Reunião com Párocos (III)
21. Junho - Presença em Paróquias
27 e 28. Junho - Presença em Paróquias

Julho 2009
11 e 12. Julho - Encontro de Pré – Seminário Diocesano e de admissão ao Seminário

Observações:
1. A “Presença nas Paróquias” é uma actividade de divulgação vocacional, participação na celebração da fé das Comunidades e contacto com grupos paroquiais;

2. Os “Encontros de Pré-Seminário Diocesano” destinam-se a jovens entre os 13 e os 17/18 anos e realizar-se-ão, em princípio, no Seminário de S. José em Alcains. No entanto, e mediante aviso prévio, o local pode ser alterado. É necessário, por isso, inscrição prévia (e.pro.vocacao@sapo.pt ou Tel. 917 097 173);

3. Os ‘Fim de tarde “Provocação” (Grupo de pesquisa e reflexão vocacional)’ são fins de tarde ou serões destinados a jovens entre os 17/18 e os 35 anos (rapazes ou raparigas) que se interrogam sobre a orientação da sua vida e desejam reflectir o que é uma vocação. Estarão em reflexão todas as vocações. Os encontros decorrerão na Casa Diocesana de Sta. Maria em Abrantes entre as 17h30 e as 19h30. Alguns dias integrarão o jantar. As inscrições podem ser feitas para e.pro.vocacao@sapo.pt ou Tel. 917 097 173.

2008-09-08T22:34:00.002+01:00

O Secretariado Diocesano das Vocações

saúda e acolhe com muita alegria

o Senhor D. Antonino Dias,

novo Bispo da nossa

Diocese de Portalegre - Castelo Branco

2008-07-01T12:46:00.001+01:00

"Vou ser Padre"

"Não queres também tu ouvir o que Deus para te dizer?"

"Confia em Deus"

"Ele surpreende-nos sempre"

2008-06-30T18:25:00.002+01:00

Peregrinação a pé

Seminário Maior

Santuário

Divino Senhor da Serra

2008-06-30T18:14:00.002+01:00

6 de Julho 2008

Catedral de Castelo Branco

17h00

Daniel Santos Almeida

vai ser ordenado

Presbítero

para o serviço da nossa

Igreja diocesana

Portalegre - Castelo Branco

2008-06-16T22:22:00.003+01:00

SE QUER

QUE ALGUÉM QUE CONHECE

CRESÇA MAL,

FAÇA ASSIM

a. Contente-se com o “satisfaz menos”
b. Dê-lhe carinhos “de segunda”
c. Ande sempre com ar deprimido
d. Transforme a família numa caixa de solidões
e. Repita-lhe mil vezes ao dia que nunca deve dar valor às coisas sérias demais ou que o “trabalho é bom para os outros”
f. Coloque a família sempre depois do trabalho
g. “Acorde” apenas quando ele já for grande
h. Não o repreenda nunca…
i. Superproteja-o
j. Descarregue-o sempre para os avós …
k. Encha-o de tudo o que ele quer
l. Dê-lhe o nome de uma moto
m. Venda-o ao sucesso desde pequenino
n. Faça-lhe crer que a vida é um paraíso
o. Deixe-o colado à televisão todo o dia
p. Crie-o numa estufa
q. etc[1]

[1] António MAZZI, Como estragar um filho em dez jogadas (Lisboa: Paulus, 2005) 89.

2008-06-08T21:51:00.002+01:00

Os Presbíteros na Igreja - IV –

A identidade do padre na Igreja

O que é, melhor, quem é o padre? Todos conhecemos certamente padres que, pelo que fazem e pela maneira como o fazem, nos ajudam a compreender o que é um padre. Mas o que está na origem de uma vida assim?

1. As afirmações fundamentais da Igreja

No Concílio Vaticano II, a Igreja define o padre da seguinte maneira: os presbíteros são consagrados á imagem de Cristo para pregar o Evangelho, apascentar os fiéis e celebrar o culto divino (LG 28).
E todo o restante número 28 desta Constituição sobre a Igreja (Lumen Gentium) nos apresenta o padre na sua relação a Cristo à Igreja e, na Igreja - sinal e sacramento de Cristo - aos bispos, ao presbitério (irmãos padres) e ao povo de Deus.
O padre é, portanto, ministro de uma Igreja que é Sacramento de Cristo, Luz dos Povos, e que para se expressar na vida dos homens precisa de ministros que sirvam essa sacramentalidade.
Por isso mesmo, o decreto sobre o Ministério e vida dos sacerdotes (PO) afirmará, a certa altura, que os presbíteros [..] não poderiam ser ministros de Cristo se não fossem testemunhas e dispensadores de uma vida diferente da terrena, e nem poderiam servir os homens se permanecessem alheios à sua vida e às suas situações (PO 3). A sua vida transcorre, de facto, entre a convivência e a diferença.

2. Uma realidade cristã original

Desta forma o presbiterado (ser padre) surge, de facto, como uma realidade cristã original, interior à própria revelação e centrada sobre Cristo. Podemos então resumir algumas características da identidade e missão do padre segundo o pensamento da Igreja no Vaticano II:

2.1.Ser presbítero é realização, em nós, do Senhor Jesus, Cristo.

Ser presbítero é realização. em, nós do Senhor Jesus, Cristo. O seu ministério, se quisermos o seu sacerdócio, é o fundamento contínuo e continuado do nosso ministério e não apenas um primeiro elo de uma cadeia da qual todos faríamos parte:
- Ser padre é uma realidade que não tem apenas algo a ver com a celebração da Eucaristia, mas que está relacionada com a missão de toda a Igreja;
- A sua acção não se limita ao poder de consagrar o Corpo de Cristo (Eucaristia) mas alarga-se à acção em nome de Cristo, Cabeça da sua Igreja, seu Corpo eclesial.
- Os padres recebem a sua autoridade de Cristo, em Igreja, na criação dos grupos de apóstolos que são enviados em nome do mesmo Cristo; o padre participa na missão apostólica de toda a Igreja: ele conduz uma comunidade nascida da acção da Palavra de Deus

2. 2. Fazer com a nossa vida o que Cristo fez com a sua

Tendo vivido o seu ministério, o seu sacerdócio, não pela imolação de touros e cabritos, mas pela oblação de si mesmo o Ressuscitado dá a todos os cristãos a possibilidade de fazer o mesmo com a sua existência pessoal concreta [(Rom 12, 1-2) (falamos do sacerdócio baptismal)]. Mas é dentro desta possibilidade salvífica que o Ressuscitado dá a todos os cristãos a possibilidade de fazerem com sua vida o que Ele mesmo fez, que surgirá o que chamamos de sacerdócio ministerial (ministério ordenado ): na Igreja, alguns, entre muitos, são constituídos para o serviço de’ todos os outros.

Então, longe de se opôr ao sacerdócio dos baptizados, o presbítero permite a vivência dessa dimensão de toda a Igreja. Significa que as suas identidades (a dos baptizados e a dos ministros ordenados ) se reforçam mutuamente com a sua comunhão: a distinção une-as[1]. Estão ordenados um para o outro (LG 10). Então para que todos possam viver a sua dimensão baptismal é necessário que alguns sejam ministros. E a Ordem não significará nunca um degrau mais elevado de santidade em relação ao sacerdócio baptismal, mas apenas um caminho diferente:

- O ministério do padre não é, portanto, destinado apenas ao culto, mas sim ao apostolado que congrega numa mesma realidade o anúncio da Palavra, a celebração dos sacramentos e a condução pastoral. O verdadeiro sacrifício é o de se oferecer a si mesmo, o de dar a sua vida como oferta espiritual.
- O ministério do padre (presbítero) é um Dom de Cristo à sua Igreja. A ordem é recebida em Igreja por baptizados chamados na fé para um serviço específico na Igreja e como seu sinal;
- Os padres são unidos à missão dos bispos que é a mesma missão que eles receberam dos apóstolos;
- Nesse sentido, porque unidos e enquanto unidos aos bispos, os padres representam o Bispo e a Igreja Universal;

3. Evangelizar, conduzir e santificar

O ministério presbiteral é também o mesmo que Jesus entregou aos Apóstolos com a missão de evangelizar, conduzir e santificar. E isso significa que, na unidade de presbitério em comunhão com o Bispo, sucessor dos Apóstolos, o ministério ordenado se efectiva a maneira do ministério dos apóstolos, ou seja num dinamismo de evangelização e num Dom total de si mesmo. É assim que o sacerdócio não é um emprego, mas é um estado vida caracterizado pela consagração de si ao serviço evangélico dos outros:
- As tarefas que se impõem aos padre são as mesmas que se impõem aos bispos na continuidade da missão apostólica: pregar e anunciar o Evangelho, guiar o povo de Deus (Igreja) e celebrar o culto na Liturgia como sacerdotes o Novo Testamento, isto é, unidos a Cristo.
- É, portanto, toda a vida do padre - nas suas relações com as pessoas - que dá glória a Deus

Afirma a Igreja (PO 3) que os presbíteros não poderiam ser ministros de Cristo se não fossem testemunhas e dispensadores duma vida diferente da terrena, e nem poderiam servir os homens se permanecessem alheios à sua vida e às suas situações. O seu próprio ministério exige, por um título especial, que não se conformem a este mundo; mas exige também que vivam neste mundo entre os homens e, como bons pastores, conheçam aqueles que lhes estão confiados, para que também esses oiçam a voz de Cristo.

No seio de todo um Povo sacerdotal, de toda uma Igreja, os padres, somos ungidos de novo – porque o Senhor nos quer – para sermos mediadores do sacerdócio de Jesus Cristo, cabeça da Igreja. Somos diferentes e devemos aceitar que o somos porque o Senhor nos escolheu e nos colocou no mundo como sua presença particular para construção de toda a Igreja que é o seu Corpo[2].

E é aqui – neste ponto – que existe muito quem confunda a proximidade que o sacerdote, enquanto pastor, deve ter para com os homens e mulheres do seu tempo, na disponibilidade e simplicidade de vida, com o anular dessa diferença, igualando-o a todos os outros homens. É por isso que a frase tantas vezes ouvida que diz que o padre é um homem igual a tantos outros é perigosa e terrivelmente enganadora[3].

[1] Cf. André MANARANCHE, Vouloir et former des prêtres (paris: Fayard, 122.’!) 264.

[2] Cf. D.José da Cruz POLICARPO, Subamos para Jerusalém (Lisboa: Paulistas, 1998)93.
[3] Cf. Ibid.

2008-06-04T12:02:00.002+01:00

« De facto, nenhum de nós vive para si mesmo e nenhum morre para si mesmo. Se vivemos, é para o Senhor que vivemos; e se morremos, é para o Senhor que morremos. Ou seja, quer vivamos quer morramos, é ao Senhor que pertencemos. Pois foi para isto que Cristo morreu e voltou à vida: para ser Senhor tanto dos mortos como dos vivos » (Rom 14, 7-9).

Padre Francisco António Rosado Belo

Nascimento: 19. Abril. 1929

Ordenação de Presbítero: 13. Julho. 1958

Partida para o Pai: 4. Junho. 2008

Para pensar a morte:

« A eventualidade da morte está integrada na minha vida; olhar a morte de frente e aceitá-la como parte integrante da vida faz-nos alargar a própria vida. Ao contrário, sacrificar à morte um pedaço pequeno que seja de vida, por medo da morte ou recusa em aceitá-la, é igual a não guardar senão um pobre bocado de vida mutilada ».

Etty Hillesum

« Se os mortos não se vêem mais é talvez porque eles encontraram uma maravilha muito maior do que toda a sua vida passada »

Christian Bobin

Para rezar:

Deus eterno e omnipotente, que estabelecestes o termo da vida presente para abrir as portas da eternidade, humildemente Vos suplicamos que, pela vossa benihna misericórdia, mandeis escrever o nome do vosso servo Francsico Rosado Belo, Sacerdote, no livro da vida. Por Nosso Senhor Jesus Cristo, vosso Filho, que é Deus conVosco na unidade do Espírito Santo. Amen.

2008-06-03T22:53:00.001+01:00

“Não há nada mais prático
do que encontrar Deus;
ou seja, apaixonar-se por Ele
de um modo absoluto, até ao fim.

Aquilo pelo qual estás apaixonado
agarra a tua imaginação
e acaba por
ir deixando a sua marca em tudo.
Determinará
o que te faz sair da cama cada manhã,
o que fazes com as tuas tardes,
como passas os teus fins-de-semana,
o que lês,o que conheces,
o que te faz sentir o coração desfeito,
e o que te faz transbordar de alegria e gratidão.

Apaixona-te!
Permanece no amor!Tudo passará a ser diferente”.

Pedro Arrupe, sj (1907-1991)

2008-06-03T22:48:00.001+01:00

Uma vida feliz para Cristo
como "Padre" na Igreja

Daniel Santos Almeida

Ordenação de Padre
6. Julho. 2008
Sé de Castelo Branco
17h00

Vamos rezar pelo Daniel
e por todos os Padres

[Senhor Jesus ...]

2008-06-03T11:36:00.002+01:00

Uma vida feliz para Cristo

como "Padre" na Igreja

Daniel Santos Almeida

Ordenação de Padre

6. Julho. 2008

Sé de Castelo Branco

16h00

Vamos rezar pelo Daniel

e por todos os Padres

«Senhor Jesus, Tu escolhestes os teus sacerdotes de entre nós e os mandaste a proclamar a tua Palavra e agir em teu nome. Por tão grande dom para a tua Igreja nós te louvamos e agradecemos. Nós te pedimos que os enchas com o fogo do teu amor, de modo que o seu ministério possa revelar a tua presença na Igreja. Uma vez que eles são vasos de barro, nós pedimos que o teu poder resplandeça através da sua fraqueza. Nas suas aflições não permitais ques ejam esmagados, nas suas dúvidas não permitais que desesperem, nas tentações não permitais que sejam destruídos, nas perseguições não permitais que sejam abandonados. Inspira-os através da oração a viver cada dia o mistério da tua morte e ressurreição. Nos tempos de fraqueza manda sobre eles o teu Espírito e ajuda-os a louvar o Pai e a rezar pelos pecadores. Pelo mesmo Espírito Santo põe as tuas Palavras nas suas bocas e o teu amor nos seus corações para levarem a Boa Nova aos pobres e a cura aos corações despedaçados. E possa o dom de Maria, tua Mãe, ao discípulo que amavas ser o teu dom da tua Mãe a cada sacerdote. Concede que aquela que te formou à sua imagem humana os possa formar à tua imagem divina pelo poder do teu Espírito, para glória de Deus Pai. Amen

2008-06-03T11:31:00.002+01:00

Encontro de 14 e 15 de Junho em Alcains

Inscreve-te:

- 917 097 173

- provocacao33@gmail.com

2008-06-03T09:19:00.002+01:00

“Jesus está cá e chama-te”

Encontro de admissão
ao Pré-Seminário e Seminário Diocesanos

14 e 15 de Junho 2008
no Seminário de S. José
- Alcains -

Se tens 14 anos ou mais,
inscreve-te para o 917 097 173,

ou através de provocacao@gmail.com

Um encontro de reflexão, convívio,

oração e discernimento

porque Jesus chama ao serviço

na sua Igreja e é necessário reconhecê-l’O

para ir aonde nos quer levar

2008-06-01T22:00:00.002+01:00

"Morre lentamente quem não viaja, quem não lê,quem não ouve música, quem não encontra graça em si mesmo.Morre lentamente quem destrói o seu amor-próprio,quem não se deixa ajudar.Morre lentamente quem se transforma em escravo do hábito,repetindo todos os dias o mesmo trajecto,quem não muda de marca, não se arrisca a vestir uma nova cor,ou não conversa com quem não conhece.Morre lentamente quem faz da televisão o seu guru.Morre lentamente quem evita uma paixão,quem prefere o negro sobre o branco,e os pontos sobre os is em detrimento de um redemoinho de emoções,justamente as que resgatam o brilho nos olhos,sorrisos dos bocejos, corações aos tropeços e sentimentos.Morre lentamente quem não vira a mesa quando está infeliz com o seu trabalho,quem não arrisca o certo pelo incerto para ir atrás de um sonho,quem não se permite pelo menos uma vez na vida fugir dos conselhos sensatos.Morre lentamente, quem passa os dias queixando-se da má sorteou da chuva que cai incessante.Morre lentamente quem abandona um projecto antes de iniciá-lo,não pergunta sobre um assunto que desconheceou não responde quando lhe indagam sobre algo que sabe.Evitemos a morte em doses suaves,recordando sempre que estar vivo exige um esforço muito maiorque o simples fato de respirar.Somente a perseverança fará com que conquistemosum estágio esplêndido de Felicidade."(Pablo Neruda)

2008-06-01T21:37:00.003+01:00

Os Presbíteros na vida da Igreja – III

4. Características do ministério

4.1. Ao serviço de todos, alguns são ministros
No NT há, portanto, um conjunto de relações extremamente ricas entre todos os baptizados. E, no meio desses baptizados, existe um que exerce um ministério.
Trata-se de fazer crescer a ekklesia, a assembleia dos cristãos. A relação dos primeiros cristãos é uma relação feita de um serviço mútuo entre todos os membros da comunidae manifestando uma total dependência de todos, apenas em relação ao senhor Jesus.

Surge assim uma grande diversidade de ministérios e de serviços necessários às comunidades ( à sua vida). Estas figuras (ministérios) dependem do contexto local e da ligação ao fundador de cada Igreja.

4.2. Que unidade existe entre todos estes ministérios?
Podemos estabelecer uma certa síntese da acção destes ministros a partir das relações que eles estabelecem. Estão ao serviço de quem ?
Podemos dizer que aqueles que desempenham um ministério na Comunidade estão ao serviço de três relações essenciais:
- com os não cristãos (...)
- com as outras igrejas (...)
- no interior de cada comunidade (...)

4.3. Como são escolhidos os ministros?
A investidura dos ministros não obedece também a regras uniformes. Reina uma grande diversidade neste domínio. Os ministros eram escolhidos do meio da Comunidade. Os Apóstolos têm. contudo, um importante papel na medida em que a sua autoridade lhes vem de Cristo.
Além disso há a própria Comunidade. E, não podemos esquecer, o Espírito Santo.
Pouco a pouco, na forma, o gesto da imposição das mãos e invocação do espírito santo foi-se tornando o gesto público da designação para determinado ministério. Para desempenhar um ministério eram precisas (1º) a competência que vinha de Deus e (2º) o reconhecimento dos irmãos.

4.4. Um ministério principal colegial
Encontramos no NT em todos os períodos um conjunto de minsitros que que constitui um ministério principal ( é um ministério colegial e diversificado). Não se trata de um super-ministro, mas sim de um grupo de ministros que assegura uma responsabilidade de conjunto na Igreja.

Quem é este ministério colegial ?
Os responsáveis das Igrejas (1-apóstolos; apóstolos-profetas-doutores; bispos e diáconos; bispos e presbíteros.
Fundamentalmente é um ministério ao serviço da unidade de todos os outros ministérios. É ele que ordena todos os outros minsitérios.

4.5. As sua principias funções:
- serviço da Palavra de Deus (actores da evangelização)
- serviço de comunhão fraterna (presidem á oração comum e à fracção do pão);
- serviço da caridade (diaconia)
E aqui temos já as funções dos bispos, presbíteros e diáconos.

5. Algumas conclusões provisórias do que afirmámos até aqui:

a. Uma igualdade profunda liga de maneira solidária todos os cristãos. Todos receberam o mesmo Espírito que se exprime, contudo, em dons e serviços diferentes. Mas é o mesmo e único Espírito.

b. Toda a Comunidade no NT se encontra “numa situação de serviço”. Não pelos seus próprios objectivos mas por serviço a Cristo e aos homens. Esta dimensão ministerial é constitutiva da Comunidade no seu conjunto.

c. A Comunidade prolonga assim a acção de Deus no mundo. Uma acção que teve lugar de maneira especial em Jesus Cristo e na “fundação” da Igreja pelos Apóstolos. Deus continua a reunir o seu Povo pela sua Palavra.

d. Os ministros, nestas Comunidades, não são apenas garantia da continuidade do passado mas sim garantia da actualidade da fé. A sua presença é constitutiva da Igreja.

2008-05-16T19:26:00.002+01:00

Os Presbíteros na vida da Igreja – II

II - O Novo Testamento e o presbiterado:

testemunho de uma grande diversidade

1. Diversidade geográfica de comunidades cristãs:

O NT é composto de textos muito diferentes mas que, no conjunto, nos informam de maneira mais ou menos detalhada acerca da vida da Comunidade primitiva.
Os Apóstolos ou seus representantes escrevem às Comunidades que fundaram ou que formam na fé. Geralmente escrevem para intervir em questões doutrinais ou que têm a ver com a vida comunitária. Paulo, por exemplo, como o Evangelho de Lucas, dirige-se sobretudo aos cristãos do mundo grego: a Igreja dos Tessalonicenses, os Gálatas, os Coríntios... mas Paulo escreve também a todos os “bem-amados de Deus que estão em Roma”.
Marcos é redigido especificamente com a intenção de catequizar os catecúmenos de Roma. Já o Evangelho de Mateus coloca-nos nas Igrejas estabelecidas na Síria e na Palestina - comunidades de origens judaicas e os escritos de João têm como destinatários os cristãos da Ásia Menor. Portanto, estamos perante uma grande diversidade de comunidades cristãs.

2. Diversidade no tempo

O Novo Testamento comporta dois grandes períodos: apostólico e pós-apostólico.
O Período Apostólico é o tempo que se abre com a Ressurreição de Cristo e se fecha com a morte dos Apóstolos (martírio de Pedro e Paulo em Roma por volta do ano 67). É a época dos Apóstolos, testemunhas históricas da vida, da morte e da ressurreição de Jesus, o Cristo. Primeiro são os 12. Espontaneamente associamos os Doze aos Apóstolos e seus sucessores. Mas 12 é um número simbólico utilizado com um sentido bem específico por Lucas, autor do Evangelho e dos Actos. O Povo Judeu era constituído por 12 tribos. Depois da Ressurreição, os 12 permanecem Apóstolos, um “colégio” que se alargará a outras testemunhas de Cristo Ressuscitado, dos quais o mais célebre é Paulo.

As primeiras perseguições em Jerusalém estimulam a missão - imensas comunidades nascem e se desenvolvem na Judeia e, depois, fora dela. Antioquia, por exemplo, um verdadeiro centro missionário, vai fornecer um modelo de Igreja comunitário. À frente destas Comunidades aparece um grupo constituído por apóstolos – profetas - doutores. Em Jerusalém e na Palestina a organização faz-se sobre o modelo judaico, com um grupo de “presbíteros” (anciãos) e os doutores. Neste momento cada Comunidade permanece numa estreita ligação a um ou outro Apóstolo. Os fundadores participam da vida das comunidades, das Igrejas locais.
O período Pós-Apostólico que se segue ao período apostólico é um tempo de afirmação e consolidação na medida em que os fundadores desaparecem e é necessário quem lhes suceda. Trata-se pois de organizar a sucessão dos Apóstolos na fidelidade à fé recebida dos mesmos Apóstolos.

Em finais do 1º século já se afirma uma certa organização: as Epístolas de Timóteo e Tito, nomeadamente, apresentam-nos “presbíteros” (anciãos), “ episcopos” ( vigilantes) e diáconos (servidores). Reconhecemos aqui já os três “títulos” de organização eclesial actual dos ministérios na Igreja : em cada Diocese há um Bispo assistido pelos presbíteros e por Diáconos.
Mas esta organização não aparece, logo de início, muito explícita no Novo Testamento. O Novo Testamento possui em si duas épocas e a passagem de uma à outra. Por um lado mostra-nos a criatividade fecunda das comunidades - elas dão-se a si mesmas, graças ao Espírito Santo, todos os ministérios e responsáveis de que têm necessidade. Por outro lado o NT mostra-nos o grande esforço de fidelidade a Cristo e aos apóstolos fundadores pela harmonização progressiva dos carismas e dos ministérios. Possuir em conjunto estas duas dimensões (criatividade e fidelidade) - é o testemunho pelo qual temos de nos regular (“carismas e instituição na mesma comunidade e para crescimento e unidade da mesma” ). O Novo Testamento mostra-nos, portanto, como a Comunidade cristã nascente (a Igreja) foi respondendo às necessidades múltiplas nascidas da evangelização e como estas suscitaram também respostas múltiplas e variadas.

- III – Todos os baptizados,

participantes do ministério da Igreja

Nas Comunidades do NT todos os cristãos têm competência para agir - todos participam no serviço fundamental do Evangelho: serviço a Cristo e aos homens. É toda a Comunidade de baptizados, com os seus diferentes ministérios, que prolonga a acção de Deus.

1. Os Ministros eclesiais nas Epístolas Paulinas

1.1 Carta aos Efésios

Os Apóstolos e os Profetas estão à frente da Comunidade. Seguem-se-lhes os evangelistas, os pastores e os doutores (Ef 2, 20; 3, 5; 4, 11). Os ministérios são aí serviços de unidade e da Palavra. A Carta aos Efésios (escrita entre o ano 61 e 63) mostra-nos bem a concepção de Paulo: todos responsáveis do Corpo de Cristo. Jesus Cristo é a Pedra Angular. Ele é o autor da Igreja

1.2. Cartas Pastorais (Tito e Timóteo)

Estes Escritos do NT correspondem a um estádio mais avançado da organização das Comunidades ou Igrejas. O contexto é o de variadas polémicas. Trata-se, por isso, de organizar comunidades em fidelidade aos Apóstolos fundadores. À cabeça destas comunidades encontramos já os Presbíteros (anciãos), os episcopos (vigilantes) e os servidores (diáconos, possivelmente). Nestas Cartas podemos constatar que os dois discípulos de Paulo foram colocados ao serviço por uma imposição das mãos (2 Tim 1, 6).

1.3. Romanos e Coríntios: o facto Comunitário em São Paulo

“Servidor de Cristo, apóstolo por vocação, posto à parte para anunciar o Evangelho de Deus...” (Rom 1, 1) - é assim que o próprio Paulo se auto-define. As Igrejas paulinas, nascidas num meio helenista caracterizam-se pela sua tradição de “fraternidade” e “hospitalidade” .
Paulo coloca muito em destaque o valor da diversidade de dons que o Espírito suscita no meio dos cristãos. Ele afirma constantemente que os dons e carismas se destinam e ordenam todos ao serviço do Evangelho, ao bem comum e ao crecimento do Corpo de Cristo. Todos são responsáveis mas cada um tem a sua parte particular de serviço - todos, na comunidade, se sentem responsáveis.

“Apóstolos- Profetas - Doutores” ter sido os nomes dos primeiros ministérios nas Igrejas do NT. É uma organização própria da Igreja de Antioquia onde Paulo permaneceu algum tempo com Barnabé. Os Apóstolos são missionários itinerantes, mandatados por uma Igreja para anunciar a Palavra e fundar novas comunidades. Os Profetas são aqueles que interpretam o que o Espírito diz à Comunidade Cristã. Têm a função da actualização da fé (1 Cor 14, 4). Os Doutores estão associados aos Profetas. Fazem a releitura e comentário dos textos sagrados, asseguram o ensino sistemático, explicam as Escrituras. São aqueles que ensinam na Comunidade.

2. Os Ministros eclesiais nos Actos dos Apóstolos

Nos Actos dos Apóstolos, S. Lucas faz desfilar imensos actores. Principalmente os doze apóstolos com a sua cabeça, S. Pedro. Lucas reserva um lugar especial para Pedro no meio dos outros apóstolos. Mas o texto dá também uma grande importância a Paulo e a outros missionários itinerantes, sobretudo Barnabé.
Para Lucas os Apóstolos são os portadores da Palavra de Deus. Nos Actos as comunidades organizam-se de diversas formas:
- Jerusalém : a comunidade organiza-se em redor de profetas, anciãos ou presbíteros, e o grupo dos sete diáconos.
- em Antioquia a comunidade organiza-se em torno de profetas e doutores numa estreita ligação com os apóstolos.

3. S.Mateus

Em S. Mateus evidencia-se, sobretudo a exigência de todos viverem segundo o Evangelho. E, nessa medida, o que é importante é a fidelidade ao ensinamento de Jesus Cristo. A Comunidade de Mateus é um Comunidade que acredita na presença de Cristo no meio de si mesma.

2008-05-12T09:01:00.002+01:00

Os Presbíteros na vida da Igreja – I

No dia 1 de Maio a nossa Diocese celebrou em festa diocesana os cinquenta anos de ordenação para o seu Presbitério de três Sacerdotes: o Padre Alberto Jorge, actualmente Vigário Paroquial da Sé de Portalegre e Pároco de Carreiras; o Cónego Amândio Tomé, Pároco de Cebolais de Cima; e o Padre Dr. Francisco Belo, Vigário Paroquial de Abrantes há já algum tempo.

Além da gratidão pelo trabalho que desenvolveram ao longo de cinquenta anos de Sacerdócio, a Igreja diocesana quer sublinhar nesta celebração o lugar e o sentido do presbiterado na Igreja.

O ponto de partida para uma reflexão sobre o presbiterado tem de ser, naturalmente, Jesus Cristo e a Igreja. E isto sempre em contexto de Novo Testamento. Jesus Cristo, que em si mesmo e nas suas acções (Palavra e Gesto) Se revela como Caminho, Verdade e Vida. Caminho, Verdade, Vida como experiências realizáveis pela humanidade e não apenas como abstracções.
O próprio NT tem de ser interpretado em referência a Jesus Cristo e ao seu acontecimento. Trata-se de uma experiência que precede a reflexão sistemática: a fé, a oração e a acção dos crentes precederam a elaboração escrita do que hoje chamamos Novo Testamento.

Por isso podemos dizer que ainda antes do Novo Testamento há a considerar a Igreja que nasce no coração do acontecimento da Páscoa - Pentecostes. Ou seja, uma pequena comunidade que vive no meio ambiente do Judaísmo e se empenha na proclamação de uma Boa Nova de Jesus Cristo.
E como, com o tempo, os testemunhos da geração que historicamente contactou com Jesus ou com os Apóstolos começaram a desaparecer, tornou-se necessário recolhê-los e escrevê-los. Tal como o testemunho de Jesus Cristo na história foi novo e decisivo, os testemunhos da primeira geração cristã são também decisivos e únicos. Sem eles a fé desenraizar-se-ia da história.
É então no decorrer do séc. I e II que se efectuará a recepção dos diversos testemunhos de fé para fixar “uma regra”. Isso permitirá que se vá definindo uma identidade própria (da Igreja e do Cristianismo) e que se vá lutando contra certos erros teológicos ou ideias menos substanciadas.
Os textos têm uma função muito importante na Igreja. Eles prestam um serviço à Igreja, lembrando-nos a fonte da nossa fé - Jesus Cristo. Mas, ao mesmo tempo, porque referências das formas de vida das primeiras gerações cristãs, os textos oferecem-nos também o que podemos chamar de “normas de organização” das mesmas primeiras comunidades na sua diversidade e unidade.

- I –
Jesus Cristo, a Luz dos Povos,

e a Igreja seu sacramento ou sinal (LG 1)
Jesus Cristo, o Filho Único de Deus, ao encarnar assumiu a missão da libertação do homem na sua mais profunda realidade. Palavra e gesto, Palavra e acção sempre se iluminaram mutuamente na vida e ministério de Jesus. Ele é e diz a Palavra de Deus. E os gestos e tipo de presença à humanidade mostram como a Palavra encarnada, assumida, age na vida dos homens. A Palavra explica o gesto e o gesto explicita e realiza a Palavra fazendo com que seja melhor compreendida e acolhida. É assim o ritmo da revelação de Deus ao mundo.
A morte surge na vida de Jesus como a plenitude da sua vida. Não é um acaso, não é uma eventualidade. Jesus morreu como viveu – fazendo entrega plena de si para que os homens conheçam melhor Deus e se conheçam melhor a si mesmos.
Por isso a Igreja surge da morte e ressurreição de Jesus como o conjunto daquelas e daqueles discípulos que, sentindo-se identificados com Jesus e a sua missão, querem ritmar a sua vida pelos valores do seu Reino e abrem o seu coração e a sua verdade à acção da força do mesmo Espírito que agia em Jesus. A missão de Jesus é continuada e, por isso, é anunciada.
Cristo vive, portanto, na sua Igreja que é o seu Corpo glorioso. E tudo o que a Igreja faz, fá-lo em Nome do mesmo Cristo sem o qual não existiria. É Cristo que age na sua Igreja, seu Corpo, sua Presença. E quando nos reunimos em assembleia de Igreja somos, precisamente, a imagem visível deste Corpo: membros diferentes, mas que na diferença se completam uns aos outros e vivem organicamente.
E porque a missão de Jesus continua e tem como objectivo ser acolhida por todos os homens, a Igreja tem como identidade própria ser a presença de Cristo, anunciar Jesus Cristo, fazer discípulos de Jesus Cristo. Essa é uma missão sempre em relação com a natureza e a identidade das pessoas. São elas as destinatárias da salvação de Jesus Cristo.

1. Uma realidade absolutamente nova: Cristo / Igreja
Cristo-Igreja age, portanto, na história dos homens para aí significar a presença de Deus que acompanha essa mesma história com o seu amor. É uma acção sacramental.
Um sacramento é um sinal e um meio de realizar a nossa unidade com Deus. Por isso podem definir-se os sacramentos como sinais eficazes do dom de Deus em Jesus Cristo. E, nesse sentido, podemos dizer que são acções de Cristo na vida dos crentes que se realizam através da sua Palavra e do seu gesto e em profunda relação com a existência humana.
Neste sentido podemos compreender os sacramentos como acções simbólicas (gesto e palavra) que significam e actualizam (torna presente) uma realidade invisível destinada à libertação, salvação e felicidade da humanidade.
Existem na Igreja sete sacramentos: o baptismo, a confirmação, a eucaristia, a penitência (ou reconciliação), a unção dos doentes, a ordem e o matrimónio. Eles são, fundamentalmente, a presença e acção do Único e Primeiro Sacramento (Cristo-Igreja) em diversas situações e dinâmicas da existência humana: o nascimento; o crescimento; as grandes escolhas; os compromissos fundamentais; a releitura da história e recomeço; a confiança para lá da fragilidade humana.
É por isso que os sacramentos contêm sinais na sua explicitação: é para serem melhor acolhidos, compreendidos e integrados na vida. Deus é força em Jesus Cristo e na Igreja nos momentos do nascimento, das escolhas, das opções de compromisso, nas dificuldades, na confiança e na alegria. E essas expressões podem ser melhor compreendidas e integradas através dos sinais e dos símbolos sem os quais a possibilidade e capacidade cognitiva e crente dos cristãos não conseguiria fazer a ponte entre o que se vê imediatamente e aquilo que, não se vendo de imediato, nem por isso deixa de existir.
Aquele que, sacramentalmente, está associado a Cristo é aquele que explicita, celebrando, o sacramento para e com o Povo de Deus. Veja-se, nomeadamente, a Eucaristia.

2. Na Igreja, a “Ordem” dos Presbíteros
O nome de Ordem vem da antiguidade romana e designa a entrada num “corpo constituído”. A Ordem é assim o “corpo constituído” dos servidores do Povo de Deus que Jesus chamou e uniu a si para a mesma missão.
É dentro da possibilidade salvífica que o Ressuscitado dá a todos os cristãos de fazerem com sua vida o que Ele mesmo fez, que surgirá o que chamamos de sacerdócio ministerial (ministério ordenado ): na Igreja, alguns, entre muitos, são constituídos para o serviço de todos os outros. O padre é alguém que entrega a sua vida a Deus por causa dos irmãos.
Cristo é o Único Sacerdote. E realiza o seu Sacerdócio pela entrega de si mesmo. O ministério presbiteral é também o mesmo que Jesus entregou aos Apóstolos com a missão de evangelizar, conduzir e santificar. E isso significa que, na unidade de presbitério em comunhão com o Bispo, sucessor dos Apóstolos, o ministério ordenado se efectiva a maneira do ministério dos apóstolos, ou seja num dinamismo de evangelização e num Dom total de si mesmo. É assim que o sacerdócio não é um emprego, mas é um estado vida caracterizado pela consagração de si ao serviço evangélico dos outros. Este sacramento compreende três graus: o Episcopado (bispo), o presbiterado (padre) e o diaconado (diáconos) com missões concretas específicas, mas sempre dentro e em comunhão com a missão de toda a Igreja.

2008-03-31T22:58:00.005+01:00

Ordenação de Diácono

António Valério, SJ

Roma

O António Valério, um jovem da nossa Diocese, natural da Paróquia e Freguesia de Idanha-a-Nova, que há dez anos ingressou na Companhia de Jesus (Jesuítas) foi ordenado Diácono em Roma no passado dia 25 de Março.

O Tó Valério passou pelo Seminário da nossa Diocese e, depois do Tempo Propedêutico, Deus chamou-o à consagração na Companhia de Jesus. Sempre com a mesma alegria e entrega, o Tó Valério seguiu o caminho que Jesus lhe definia. E com essa mesma alegria foi agora ordenado Diácono.

Publicamos aqui uma foto sua e, sobretudo, o seu testemunho de apaixonado por Jesus e pela sua Igreja. Retiramos o testemunho do seu blog e mesmo sem licença sua não resistimos a publicá-lo. Ao Tó queremos felicitar com uma frase de Sto Inácio de Loyola: "A nossa confiança deve apoiar-se de tal forma em Deus que, em caso de necessidade, e na falta de navio, nós não hesitemos em acreditar que estamos em condições de atravessar até o oceano sobre uma simples prancha".

Obrigado Tó pelo teu testemunho e pela alegria e coração profundo que colocas em tudo o que fazes.

Testemunho do Tó Valério, SJ, publicado no seu blog:

« E foi ontem o dia da minha ordenação diaconal. Diziam-me no fim, e durante o dia de hoje, que tenho um brilho nos olhos, que irradio felicidade. Se me perguntassem como foi, o que senti... diria que foi bonito. Às vezes tenho a noção que consigo expressar por palavras profundidades da alma. Ainda hoje não consegui... falaria de felicidade e ser completo, e esperaria que dissesse: sabes o que isso quer dizer.Foram duas horas de celebração em que rezei todo o tempo, em que ouvi a Igreja rezar por mim, em que estava rodeado de calor humano e espiritual a ponto de encontrar excessivo um espaço de eternidade, num momento em que o Espírito de Deus vem até mim e me faz ser a mesma pessoa na mais absoluta verdade. Seria dizer ser construído no amor de Deus, e confirmado através dele.Continua a Vida, regressam os passos pela Cidade Eterna, com esta luz transparente que essa, sim, diz tudo. É um modo completo de olhar o futuro... ressuscitado, amado, entregue, acompanhado... »

[...]

« PS: Agradeço com toda a alma a presença amiga de tantas pessoas que vieram cá, e as que chegaram a mim levadas pelo vento da oração. Bem, e a fotografia, suponho que haverá curiosidade em me ver, coração novo em roupas novas =)»

2008-03-23T19:18:00.002Z

Páscoa em silêncio

Do Mistério Pascal nunca se diz o suficiente. Mistério Pascal não é apenas uma ideia, uma doutrina ou uma espécie de lei ou instituição. O Mistério Pascal tem o seu núcleo na Pessoa de Jesus Cristo, morto e ressuscitado. É como nos diz o Papa Bento XVI, no início da fé não está uma teoria ou uma decisão ética, mas um encontro com uma Pessoa, Jesus Cristo.

Deus diz-Se no silêncio e não desperdiça palavras. Deus repara em cada palavra que diz porque cada palavra sua tem o rosto de seu Filho. Filho que os homens não escutaram e conduziram à morte. De igual forma, as palavras ditas por Deus não são palavras ligeiras, mas são o próprio Filho, a Palavra. Cada palavra, portanto, e mais ainda a Palavra, é portadora do amor relacional de Deus, o Amor no qual o homem se faz filho no Filho.

A vida de Deus está rodeada de silêncio - Deus gera o Filho no silêncio, e o Espírito Santo, como relação de amor entre ambos, é expressão também de silêncio. Podemos, portanto, dizer que o silêncio rodeia o Mistério de Deus. “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus” (Jo 1, 1). Esse Verbo foi-se revelando ao homens. Por isso podemos dizer que era um “mistério envolto em silêncio” (Rom 16, 25) até se revelar aos homens.

O silêncio é, de facto, uma afirmação global na História da Salvação. Deus diz-Se no silêncio e, de um Deus assim, não se pode nunca dizer tudo senão em silêncio. O silêncio surge aí como respeitador da condição de Deus e da condição do homem. E se existe o silêncio de Deus, ou em Deus, existe também o silêncio do homem, para quem há “um tempo para calar e um tempo para falar” (Ecl 3,7).

Muitas passagens do Antigo Testamento relacionam o silêncio com o recto uso da palavra (Prov 10, 6-32; 12. 18; Eclo 19, 7-12; 20, 1-7) ou então convidam a evitar a inconstância das palavras (Eclo 5, 9-15) e os pecados da língua ( Eclo 23, 7-15; 28, 13-26). Além disso foi no murmúrio suave da brisa que Deus se revelou ao profeta (1 Reis 19, 12).

O silêncio, no Antigo Testamento, é ainda a expressão reverencial do respeito do homem por Deus[1]. Diante de Deus, por parte do homem, o silêncio pode traduzir a vergonha do pecado (Jó 40, 4; 42, 6) ou pode traduzir a confiança na salvação (Ex 14, 14). Em outras ocasiões, contudo, não falar seria falta de fortaleza e de fé em Deus.

No Novo Testamento há, da mesma forma, imensas alusões ao silêncio. E também, de igual forma, silêncio de Deus e em Deus e silêncio do homem. A Carta de S. Tiago, por exemplo, convida o homem cristão ao domínio ascético da língua. É um convite ao silêncio do coração, face aos julgamentos e aos ciúmes, às afeições desordenadas (Tg 4, 8.10). O silêncio é aí um importante meio para aprender a viver com os irmãos.

Mas as expressões mais importantes de silêncio do Novo Testamento são aquelas que dizem respeito ao próprio Jesus Cristo que muitas vezes condena as más palavras que saem da boca e procedem do coração. Cristo alerta para a necessidade da vigilância nas palavras sem fundamento (Mt 15, 19; 12, 36).

Além disso reparemos nos silêncios que envolvem o próprio Mistério de Cristo na Sagrada Escritura. É o silêncio da Encarnação que, enquanto Palavra do Pai dita num tempo, se ouve e se percebe no silêncio. É o silêncio da consciência messiânica de Cristo, é o silêncio final.
Logo de início, aos silêncios do nascimento de Cristo sucedem os silêncios da sua adolescência. Jesus crescia em estatura e em graça. A sua presença na Sagrada Escritura é uma presença silenciosa.

Depois, durante o seu ministério, Jesus acolhe a Palavra do Pai e deixa-se constantemente instruir por ela. E nessa medida recorre muitas vezes à experiência do recolhimento em silêncio. Ao mesmo tempo o ministério público de Jesus é também pautado por certas recusas de respostas. São silêncios extremamente comunicativos, por vezes cheios de ironia, mas também de firmeza (“Também não vos responderei” Mt 21, 27).

Em seguida encontramo-nos com os silêncios da Paixão e da Cruz de Jesus. São silêncios com uma densidade particular na medida em que acontecem num momento privilegiado da Revelação[2]. Não se trata apenas de uma densidade suspensiva, mas da densidade do que está a acontecer. As horas da Paixão, Morte e Ressurreição são embebidas num impressionante silêncio onde o que sobressai é o profundo, supremo e incondicional amor de Jesus onde a acção de Jesus não se resume apenas a um compromisso caritativo ou filantrópico, mas é sim de ordem essencialmente teológica e sacrificial.

Sendo o Filho, Jesus é também homem-para-os-outros e este é um ser que se exprime num autêntico silêncio. Este é um silêncio que não diz resignação nem desespero. É antes um silêncio todo oração, todo revelação, todo contemplação, um silêncio que é amor presente e a acontecer. Um silêncio todo ele redenção.

De facto, na Cruz, evidencia-se a plena unidade de vontade do Pai e do Filho, o que revela a Cruz como um Mistério de Amor e que, por isso, realiza a Salvação. O Pai entrega o Filho na Cruz, o Filho é entregue e entrega-Se a si mesmo, e o Espírito permanece como ligação da temporalidade da morte de Cristo à eternidade vivificante do Pai. Aquilo que identifica a acção do Pai é o acto de entregar o Filho: entrega-O na Encarnação e entrega-O na Cruz no acontecimento da Redenção; entrega-O gerando-O continuamente no mundo. E nesta contínua geração o Filho é Deus com o Pai desde toda a eternidade e também agora no despojamento quenótico.

A entrega do Filho na Cruz é também uma auto-entrega. Essa é a expressão radical da sua obediência de Amor ao Pai, uma entrega que, como acto livre de Jesus, manifesta a plenitude da sua filiação divina.
Há, pois, um silêncio que envolve o Mistério de Deus, silêncio esse que, na contínua relação trinitária se afirma como amor. E o amor é silencioso.
Após o silêncio da Cruz, deparamo-nos com o silêncio do túmulo. É um túmulo silencioso. O silêncio da morte é um silêncio imenso. Rompe-se o diálogo e a sua capacidade de ligar e religar, entra em si mesmo, aquele que se ama não responderá jamais.

Mas a grande novidade da fé cristã está na afirmação da Ressurreição. À luz da Ressurreição toda a vida de Cristo é interpretada com um outro horizonte de fé. Como se pudéssemos dizer que a Ressurreição confirma as palavras, os gestos, as acções de Jesus. Da mesma forma, à luz da Ressurreição, o silêncio do sepulcro revela-se um silêncio fecundo e pleno de ensinamento[3]. É um silêncio que ensina a esperança. No silêncio do sepulcro trabalha o Amor do Pai e do Filho, o Amor de Deus que não permitiu a vitória da morte. Jesus Cristo recebe-Se do Pai nesta continuidade do Amor que Lhe dá vida. Por isso, fazendo a experiência da morte, Ele destrói a própria morte e abre a todos os homens, na sua liberdade, a vida eterna. Este é, sem dúvida, um Mistério de silêncio a ser contemplado também no silêncio.

Neste sentido podemos afirmar a própria Ressurreição como um Mistério de silêncio bem como as aparições de Jesus aos discípulos. Há uma dimensão interior comum a todos estes acontecimentos - a dimensão da fé - que, não os relativizando, intensifica a sua significação. É no silêncio que se repara bem na passagem da palavra.

É precisamente no coração do silêncio que, por exemplo, os discípulos passam do desconhecimento ao conhecimento de Jesus. Assim, no episódio de Emaús (Lc 24, 31), os discípulos “reconheceram-n’O ao partir do pão”. Esta é uma confirmação da fé que surge para lá das palavras e dos actos. Surge no arder do coração. O Espírito de Jesus Ressuscitado é silencioso, discrição silenciosa essa que lhe vem da relação com o Pai, do conhecimento íntimo que tem d’Ele e do seu Amor[4]. O Espírito interioriza, no mais profundo dos corações dos homens, a experiência de Jesus de Nazaré como uma experiência filial. No Filho, o homem se torna filho de Deus. É o silêncio do encontro, contemplativo e activo.

O Verbo de Deus ouve-se, portanto, num contexto de silêncio onde sobressai como a Palavra por excelência entre as palavras, a Sabedoria evidente entre as sagezas diversas. E o próprio silêncio é aí o veículo-linguagem sem o qual não haveria percepção nem entendimento. Não acontecia a relação porque não havia revelação.

p. Emanuel Matos Silva

[1] Cf. Giovanna della CROCE, Silencio, in Ermanno ANCILLI, Diccionario de Espiritualidad (Barcelona: Herder, 1987) 390.

[2] Cf. Philippe FERLAY, Dieu dans le silence (Paris: Desclée, 1986) 47.
[3] Cf. ibid.
[4] Cf. ibid.

2008-02-27T22:09:00.005Z

Novos "Logotipos"

Secretariado Diocesano das Vocações

Pré-Seminário

1) Secretariado Diocesano das Vocações

2) Pré- Seminário Diocesano

2008-02-20T11:48:00.003Z

Via Crucis

Pré-Seminário

23 e 24. Fev. 2008

O Pré-Seminário associa-se no próximo dia 23 de Fevereiro à Via Crucis diocesana que, já pelo terceiro ano consecutivo, os Jovens (com a dinamização do SDPJ) fazem em tempo de Quaresma e como forma de preparação da Páscoa.

Pelas 09h00 do dia 23 (Sábado) juntar-nos-emos então aos jovens que se vão reunir em Vila de Rei (Igreja Matriz) para vencer mais esta etapa da Via Crucis entre V. Rei e Sardoal.

Após a caminhada, o encontro de fim-de-semana do Pré-Seminário continuará em Alcains para onde seguiremos com os Seminaristas.

Inscreve-te

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2008-01-20T21:38:00.000Z

Bem-aventurados …

Diz o Evangelho de Mateus (5, 1 – 20) que, vendo a multidão, Jesus subiu a um monte. Depois de se ter sentado, os discípulos aproximaram-se d’Ele. Então tomou a palavra e começou a ensiná-los, dizendo: «Felizes os pobres em espírito, porque deles é o Reino do Céus. Felizes os que choram, porque serão consolados. Felizes os mansos, porque possuirão a terra. Felizes os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados. Felizes os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia. Felizes os puros de coração, porque verão a Deus. Felizes os construtores da paz, porque serão chamados filhos de Deus. Felizes os que sofrem perseguição por causa da justiça, porque deles é o Reino do Céus. Felizes sereis, quando vos insultarem e perseguirem e, mentindo, disserem todo o género de calúnias contra vós, por minha causa. Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa no Céus; pois também assim perseguiram os profetas que vos precederam».
Dizer “Bem-aventurados” será o mesmo que dizer “felizes”. Mas, precisamente por isso, surge-nos imediatamente um imenso conjunto de interrogações. Jesus afirma que são felizes os pobres, os que choram, os mansos e humildes, os que têm fome e sede de justiça, os misericordiosos, os puros de coração, os construtores da paz, os que sofrem perseguição por amor da justiça. Que sejam felizes os construtores da paz, os misericordiosos ou os puros de coração não nos causa, possivelmente, grande interrogação e até se compreenderá com relativa facilidade: fazer a paz dá alegria, usar de misericórdia aproxima as pessoas, não ter maldade no coração torna a vida mais leve e saborosa.
Mas dizer que são felizes os pobres, os que choram, os que são carenciados de tantas e tantas coisas, parece não fazer sentido. Além disso parece, a certa altura, que são felizes precisamente por chorarem, por terem fome, por serem indigentes. Parece que aquilo que é bom e que Deus quer para nós é, no entanto e sempre, alcançado com necessário sofrimento e, dessa forma, como uma espécie de prémio por méritos provados. De facto, as “Bem-aventuranças” deixam-nos perplexos.
Mas é precisamente aqui, no meio de todas as interrogações e da perplexidade, que se revela a maravilha e a novidade da Boa-Nova de Jesus Cristo. É que a contradição é só e aparente.
Entre as exigências básicas da pessoa humana para fazer uma experiência feliz de vida encontram-se a exigência de sentido (conhecer o “para quê” da vida), a exigência de segurança (saber o “porquê” da vida) e a exigência do amor (amar e sentir-se amado). São três exigências básicas, poderíamos dizer “três fomes” legítimas e próprias a qualquer pessoa. Toda a gente necessita saber para onde vai, porque é que vai e, durante a caminhada, toda a gente precisa de experimentar o dinamismo do amor.
Por outro lado, precisamente, ser feliz não é algo estático, alguém que estivesse paralisado no tempo ou no espaço. Ser feliz (“bem-aventurado”) é precisamente a experiência de ter valores para onde crescer, de ter para onde ir, de fazer a experiência da harmonia e dos valores que preenchem e dão consistência. Às vezes, nos caminhos e nas caminhadas da vida, os valores e as metas (os objectivos) são importantes não por si mesmos, mas sim porque nos fazem caminhar para os alcançar. E é no caminho e a caminhar que se aprende a viver. Como alguém dizia não somos apenas nós que fazemos o caminho, mas é o caminho que também nos faz a nós.
Neste sentido e neste horizonte, se existem coisas que são próprias do homem são precisamente o ser pobre, o chorar, o ter fome e sede, o estar em permanente construção. Como dizia S. Leão Magno é próprio do homem chorar, ter fome, ter sede … mas é próprio de Deus vencer a morte, ressuscitar. Chorar, ter fome … são as expressões mais próprias da condição humana.
Quem são então os bem-aventurados, os felizes? Podíamos responder que são os “autênticos”, bem-aventurados os autênticos, felizes os verdadeiros, bem-aventurados os transparentes. Ser pobre, chorar, ser humilde, ser misericordioso, ser puro de coração, promover a paz ser perseguido por ser justo não se resumem a umas quantas situações. São valores e, por isso, são atitudes. São desafios da construção permanente da pessoa e não apenas “saber o que fazer” perante uma situação pontual.
Então, felizes e bem-aventurados são os que não se abstraem da sua condição própria de homens e mulheres. São os que, assumindo precisamente a sua condição, lhe estabelecem um horizonte de crescimento e de realização, lhe dão um sentido. E Jesus ensina e testemunha para onde é o sentido. Jesus não diz apenas que sabe o caminho, diz claramente que Ele é o Caminho. As bem-aventuranças são um claro convite e chamamento à superação de si mesmo, à denúncia (em si mesmo e nos outros) da mesquinhez e da infidelidade.
Bem-aventuranças, no fundo, são a “Constituição do Novo Povo de Deus”, a Igreja, um fermento de transformação da vida pessoal e da história social dos homens: Ser pobre é renunciar à cobiça e à inveja. É ter espaço dentro de si, disponibilidade, ser capaz de aprender, de escutar, de acompanhar, ser capaz de receber. É perceber a vida como um dom que se agradece e celebra.
Ser humilde é ser verdadeiro (nem mais nem menos do que aquilo que se é). A humildade é a verdade, dizia Sta. Teresa de Jesus. Dentro de nós, diz um ditado índio, vivem dois cães, um bom e outro mau. Os dois brigam. Ganha sempre aquele que nós alimentarmos.
Ter fome e sede é pautar a vida pelo desejo intenso de crescer e ser pleno (desenvolver os talentos). É crescer na verdade porque há disponibilidade para aprender e para saber. É perceber que, como diz o ditado africano, se quisermos chegar depressa temos, talvez, de caminhar sozinhos, mas para chegar longe temos necessariamente, de caminhar acompanhados.
Ser puro de coração é ser sincero, transparente. É não nos “agarrarmos nem ao mal nem ao bem que fizemos”. Às vezes ficamos presos ao bem que fizemos a outros, contemplando-nos a nós mesmos. Ser puro é ser livre de auto-contemplações.
Ser perseguido significa que se têm convicções fortes que se afirmam na vida e das quais não se desiste por coisas menores. É o “martírio”, não do sangue talvez, mas seguramente da paciência e da alegria como testemunhos diários.
Promover a paz é ler a vida e a história com os olhos de Deus, perceber e viver o desafio do amor e do mandamento novo do amor.
Ser e viver como bem-aventurado é nunca se resumir ao lado escuro e fechado da vida. É trazer ao dia a dia a tensão libertadora do Evangelho que puxa pela vida e a faz desabrochar mesmo que exigindo esforço. E exige sempre. Crescer faz doer.
Então as Bem-aventuranças, como todo o Evangelho, não são um impedimento ou uma dificuldade. São segredo e o caminho da felicidade. Deus quer-nos para Si e a viver como seus filhos.

p. Emanuel Matos Silva

2007-10-18T15:07:00.000+01:00

ConVocação

Encontro de Pré-Seminário

20 e 21.Outubro. 07

Seminário de Alcains

2007-10-15T12:40:00.000+01:00

ConVocação

20 e 21 de Outubro 2007

Pré-Seminário Diocesano

(de sábado às 12h00 até Domingo às 14h00)

Encontro "ConVocação"

_________________________

Em que falamos

quando falamos de vocação

Existem, nas nossas linguagens, conceitos que não são unívocos quanto ao significado e quanto ao sentido que expressam. É o que acontece com o conceito e a realidade da “Vocação”. É um conceito e uma ideia muitíssimos reflectidos e estudados.

Para irmos ao encontro do significado de “vocação” podemos partir do facto de que “vocação” está relacionado com “voz” e com o radical latino “vocare”, ou seja “chamar”. É por isso que, no dizer de V. P. Magalhães, a própria palavra sugere algo ou alguém que nos convoca e nos provoca[1]. E se convoca e provoca, podemos dizer que da vocação farão parte também a resposta e a opção.

Mas, na reflexão do mesmo autor, surgem imediatamente algumas questões sobre a vocação como processo: Parece fácil. Mas […] surgem logo imensas questões: 1) Existe a tal vozinha interior que diz a cada um quem é e o que deve fazer? 2) Habitualmente fala-se de ter (e não ter) vocação: afinal é uma coisa que se tem? É da ordem do ter ou do ser? 3) E isso significa predestinação ou opção? […] 4) Qual é a relação entre vocação e profissão? 5) E entre vocação e vontade de Deus? 6) E como é que eu a conheço? 7) Quantas vocações existem?[2].

Diante de todas estas interrogações, é importante assumir algumas clarificações. A vocação não é uma espécie de sentimento (sentir ou não sentir), não se confunde com uma profissão (não é uma questão de ter jeito), não diz respeito apenas a algumas pessoas (é de todos), não é uma espécie de predestinação (é sim questão de liberdade), não é apenas uma opção individual e pessoal nem apenas comunitária. Trata-se sim de um chamamento interior e profundo.

A vocação é um processo de maturação, mais ou menos longo que se faz através da avaliação dos sinais (interiores e exteriores) que vão mostrando a cada pessoa com o que é que essa pessoa se identifica, o que é que a interpela e desafia, o que é que a provoca, a que é que adere mais profundamente (ou deseja aderir)[3].

Neste processo de maturação está em jogo tudo o que cada pessoa é (o seu “eu actual”) e tudo o que deseja ser (o seu “eu ideal” que é realizável e é diferente de um “eu abstracto). Assim, a vocação é, simultaneamente, opção e chamamento, dom e, ao mesmo tempo, dinamismo pessoal (é deixar-se interpelar e é, ao mesmo tempo, ser livre e assumir). Vocação é diálogo.

[1] Vasco Pinto de MAGALHÃES, S.J., Vocação e vocações (Braga: A:O. 1992) 13.
[2] Ibid.
[3] Ibid.

2007-09-10T17:50:00.000+01:00

SDPVocações

Pré-Seminário

Calendário de actividades 2007/08

Outubro 2007
- 13 e 14. Outubro 2007: Actividades em Paróquias e / ou Movimentos e Grupos
- 20 e 21.Outubro, 2007 : Pré-Seminário (Seminário de Alcains)

Novembro 2007
- 3 e 4. Novembro 2007: Actividades em Paróquias e / ou Movimentos e Grupos

- 11 a 18: Semana dos Seminários
- 17 e 18. Novembro. 2007: Pré-Seminário (Seminário de Alcains)

Dezembro 2007
- 8 e 9. Dezembro. 2007: Pré-Seminário (Seminário de Alcains)
- 15 e 16. Dezembro 2007: Actividades em Paróquias e / ou Movimentos e Grupos

Janeiro 2008
- 12 e 13. Janeiro. 2008: Pré-Seminário (Seminário de Alcains)
- 19 e 20 . Janeiro. 2008: Actividades em Paróquias e / ou Movimentos e Grupos

Fevereiro 2008
- 23 e 24. Fevereiro. 2008: Pré-Seminário (Seminário de Alcains)
SDPVocacções: “Fim de semana com…”
- 23. Fevereiro. 2208: Retiro do Pré-Seminário

Março 2008
- 1 e 2. Março. 2008: Retiro Vocacional para jovens
- 8 e 9. Março. 2008: Pré-Seminário (Seminário de Alcains)
- 8 de Março 2008: Peregrinação Mariana do Pré-Seminário
- 15. Março. 2008: Dia Jovem
- 23. Março. 2008: Domingo de Páscoa

Abril 2008
- 5 e 6. Abril. 2008: Pré-Seminário (Seminário de Alcains)

- 6 a 13. Abril. 2008: Semana de Oração pelas Vocações
- 5 de Abril 2008: Jornada Vocacional Diocesana
- 12 e 13. Abril. 2008: Actividades em Paróquias e / ou Movimentos e Grupos
- 19 e 20. Abril. 2008: Actividades em Paróquias e / ou Movimentos e Grupos

Maio 2008

- 1. Maio 2008: Celebração dos jubileus diocesanos
- 10 e 11. Maio. 2008: Pré-Seminário (Seminário de Alcains)
SDPVocacções: “Fim de semana com…”
- 17 Maio. 2008: Passeio e visita de estudo do Pré-Seminário
- 18. Maio. 2008: Jornada “Portas abertas”
- 25. Maio. 2008: Peregrinação Diocesana a Fátima

Junho 2008
- 14 e 15. Junho. 2008 - Pré-Seminário (Seminário de Alcains)

Julho 2008
- 5 e 6. Julho. 2008: "Atreve-te" - campo de férias com os Seminaristas

2007-08-24T16:06:00.000+01:00

Deus não nos quer salvar sem nós

Preparando o Domingo XXI TC

A nossa relação com Deus é fortemente questionada pelos textos da liturgia este Domingo. Não basta apenas entender os ensinamentos de Jesus, sermos seus companheiros, partilharmos o seu pão na sua presença, para sermos salvos. Trata-se sim de nos comprometermos na nossa conversão, de nos comprometermos a aprofundar continuamente a nossa relação com Ele renovando a nossa forma de pensar e abandonando todas as dependências supérfluas deste mundo que passa. Dito de outra forma, trata-se de nos descentrarmos de nós próprios para nos deixarmos configurar a Cristo, Nosso Senhor. É Ele que é a Porta estreita. Somente n’Ele podemos realizar a nossa Páscoa em direcção à salvação, a passagem da morte das nossas perspectivas para entrarmos nas perspectivas de Deus. Trata-se de nos identificarmos sempre mais com Ele, a Porta, para podermos ter acesso à herança prometida.
Às vezes a situação pode parecer-nos perdida já que, tão “instalados nas terras do nosso exílio”, nos isolámos do próprio Deus. Mas o testemunho do Povo eleito e o ensinamento da Carta aos Hebreus fazem-nos acolher com alegria o ensinamento de Jesus: Deus é fiel e quer estar connosco e em nós.

Frei Elias, Família de S. José

2007-08-17T16:25:00.000+01:00

Domingo XX
do
Tempo Comum

- Escutando a Palavra de Deus -

As divisões que Jesus anuncia deixam-nos algo derrotados já que Ele Se apresenta também como Príncipe da Paz, Aquele que vem reconciliar entre si e com o Pai do Céu. É evidente então que estas divisões não são da sua responsabilidade. As divisões e perseguições são o sinal das nossas resistências à sua Palavra, o sinal das nossas recusas e negações que fazem “matar os profetas”, o sinal do orgulho que nos faz querer viver longe da Fonte da nossa vida e de toda a vida. Estas divisões atingem-nos no mais íntimo de nós mesmos onde uma parte ainda resiste ao chamamento do amor. Mantenhamos os olhos fixos em Jesus. O trabalho de reconciliação em nós e em nosso redor será realizado por Cristo que por nós Se entregou na Cruz.

A Palavra de Deus é um fogo com o qual Jesus quer incendiar o mundo. É um fogo porque, logo que alcança alguém, transforma-o num raio que propaga o fogo da Boa Nova.

Irmão Domingos, Família de S. José

2007-08-17T15:36:00.000+01:00

IMACULADA CONCEIÇÃO DE NOSSA SENHORA

Maria não teve medo e o projecto de Deus realizou-se

“Não tenhas medo, Maria, porque encontraste graça diante de Deus […] O Espírito Santo virá sobre ti e a força do Espírito Santo te cobrirá com a sua força” (Lc 1, 30. 35).
Nossa Senhora é a expressão da humanidade que se mantém aberta diante do mistério de Deus e que concretiza a esperança de Israel. E, ao mesmo tempo, é a expressão do homem / humanidade enriquecido por Deus como mostram as palavras do anjo: O Senhor está contigo … encontraste graça diante de Deus.
Mais que João Baptista, mais que todos os profetas, Maria é o sinal, figura, da humanidade que, simplesmente, ama e espera. É o sinal, figura, da humanidade que aceita Deus, que acolhe a sua Palavra e se transforma em instrumento da sua revelação. E Deus é Quem age. Não Se deixa ficar longe ou fora da história, mas actua nela. E tudo, no relato do Evangelho, (palavra do anjo, resposta de Maria, presença criadora do Espírito), se encaminha para a salvação da humanidade.

Onde estás ? Perguntou Deus a Adão. E Adão, por medo, como relatam os Génesis, escondeu-se. Onde estás ? é a expressão de um Deus permanentemente á procura do homem, mas é também a expressão de um homem que tentou, por vergonha, fugir e esconder-se de Deus. A vergonha conduz à cautela (a desconfiança); a cautela conduz ao medo (não acreditar em mais ninguém); o medo conduz ao encobrimento das situações (a busca das pseudo-justificações); e o encobrimento das situações conduz à mentira (o auto-engano), conduz à vida escondida, aquilo que não se pode mostrar e não se pode ver.
Ora Deus vem onde nós estamos, quer dizer, vem onde nós somos e ao que nós somos. Onde estás ? não é uma interrogação para a destruição, mas uma inquietante procura para a salvação. A vergonha de nos deixarmos ver como somos será, então e sempre, impedimento à relação de confiança com Deus (como filhos diante do Pai).

Ao contrário de Adão que teve medo ao ouvir e sentir a aproximação de Deus, Maria experimenta e revela uma imensa confiança, um imenso amor, uma intensa inquietação. Novamente Deus vem onde está a humanidade. Mas a resposta de Maria não é como a de Adão ou de Eva. Maria, Nossa Senhora, é a expressão da humanidade que se mantém aberta diante do mistério de Deus. É a expressão da humanidade enriquecida por Deus como mostram as palavras do anjo: O Senhor está contigo … encontraste graça diante de Deus.
Por isso Maria é dita a nova Eva, aquela que dá o lugar e o ventre ao Novo Adão, Jesus Cristo, no mistério da encarnação, expressão máxima da intimidade de Deus com o homem e do homem com Deus, expressão máxima da confiança que venceu o medo e a hesitação.

Pode, por isso, S.Paulo cantar os louvores de Deus: Bendito seja Deus que, em Cristo, nos encheu de todos os bens. Foi em Jesus Cristo que nos tornámos herdeiros de Deus.
A solenidade da Imaculada Conceição de Nossa Senhora é, portanto, a celebração da imensa gratuidade de Deus que nos dá seu Filho Jesus Cristo como Aquele que, assumindo a nossa carne, comungando connosco, nos ensina o caminho para sairmos dos nossos medos de morte e de distância de Deus.
Diante do pecado alicerce e fundamento de todos os pecados (original, primeira pedra), Maria reflecte já o poder de Cristo Salvador, a Pedra angular, alicerce do homem novo. E por isso é dita imaculada desde o seu nascimento.

O dogma da Imaculada Conceição

Este Dogma da Imaculada Conceição de Nossa Senhora, segundo o qual Maria, desde o momento da sua concepção, foi preservada de qualquer sinal do pecado original, foi promulgado pelo Papa Pio IX em 8 de Dezembro de 1854 e constitui, ao tempo, uma verdadeira inovação. É a primeira vez que o Papa proclama uma definição dogmática independentemente de qualquer assembleia conciliar[1].

Ouçamos o texto do Dogma para, em seguida, tentarmos perceber como pode Maria, na sua Maternidade divina, ser “dogmatizada”.

Para honra da santa e indivisa Trindade, para glória e louvor da Virgem Mãe de Deus, para exaltação da fé católica e aumento da religião cristã, com a autoridade de nosso Senhor Jesus Cristo, dos bem-aventurados Apóstolos Pedro e Paulo e com a nossa declaramos, proclamamos e definimos que a doutrina que sustenta (afirma) que a Santíssima Virgem Maria foi preservada imune de toda a mancha do pecado original desde o primeiro instante da sua concepção por singular graça e privilégio de deus Omnipotente, em atenção aos méritos de Cristo Jesus Salvador do género humano, está revelada por Deus e deve, portanto, ser firme e constantemente acreditada por todos os fiéis[2].
É desta forma que o texto da definição dogmática se refere à concepção de Nossa Senhora. A Virgem Maria foi, portanto, preservada do pecado. Preservada significa que não chegou a entrar no pecado ou o pecado a entrar nela. E essa, como veremos é a grande questão que estará em debate[3].

Fundamentos do Dogma da Imaculada Conceição

A festa da imaculada Conceição tem por origem a festa da concepção de Santa Ana, festa que aparece no início do séc. VIII nas Igrejas do Oriente. A partir da Igreja oriental essa tradição atingiu rapidamente a Itália na altura do domínio bizantino e, a partir daí se difunde..
Ainda antes de a vermos aparecer na França damos conta da sua presença em Inglaterra e na Irlanda onde foi introduzida por peregrinos regressados da Terra Santa.
É no séc. XII que a festa da concepção de Santa Ana se converteu definitivamente na festa da concepção de Nossa Senhora.

Desde muito cedo, contudo, os Padres da Igreja e a tradição em geral, ensinaram este “privilégio” excepcional que faz da Virgem Maria uma criatura singular.

Quando, nos inícios do Cristianismo, Maria é descrita como Nova Eva (sobretudo por Sto Ireneu, Adv Haereses, III, 22, 4 e V, 19, 1) o que se afirma é a santidade perfeita de Maria.
Claro que mesmo os Padres do séc. II tiveram ideias discrepantes a respeito da santidade de Maria.
Por exemplo, Tertuliano defenderá, a partir do episódio bíblico em que Maria e os discípulos queriam ver Jesus, que Maria vacilou na fé. Para Tertuliano o texto de Mt 12, 24 tem de ser lido de forma simbólica e, nesse sentido, quando se diz que Maria e os outros irmãos de Jesus ficaram de fora da porta está a simbolizar-se a atitude dos judeus: em Maria e nos outros irmãos estão prefigurados a Sinagoga e os Israelitas que se abstêm de entrar no Reino que Jesus anuncia e do qual é sinal.

Já Orígenes tem uma ideia muito mais positiva da santidade de Maria fazendo-a derivar do Verbo de Deus que Maria traz no seu seio. Contudo, segundo ele, Maria não estaria totalmente isenta de culpa já que também ela esteve sujeita ao “escândalo” da Cruz. Orígenes fala da universalidade da redenção e inclui nela a Maria.

E esta será também a posição dos Padres da Igreja do séc. IV no Oriente: por um lado acreditam na santidade de Maria que deriva do facto da sua maternidade divina e para a qual foi purificada antecipadamente pelo Espírito Santo. Mas, por outro lado, afirmam para Nossa Senhora a necessidade de participação nos frutos da redenção.

É nesse sentido que, em finais do séc. IV, S. João Crisóstomo expressa, podemos dizer, uma visão pessimista da santidade de Maria. E aponta como razões e exemplos a dificuldade em acreditar na mensagem do Anjo Gabriel (“Como será isso?”); em Caná quis avançar de mais e Jesus teve de lhe chamar a atenção (“Mulher que há entre nós?”); olhava muita vez para Jesus como um simples homem. Diz o mesmo S. João Crisóstomo que aquilo de que se tratava neste episódio era de uma ambição desmesurada de Maria por se querer mostrar como a Mãe de Jesus.

Quase na mesma linha nos aparece S. Cirilo de Alexandria para quem Maria vacilou na fé. É, aliás, por isso, afirma, que Maria necessitará do apoio do discípulo João.

Claro que estas denominadas fragilidades não impedem os Padres do Oriente de chamar santa e santíssima a Nossa Senhora e, mais do que isso, de a apresentar como modelo de vida. Esta é a posição que a Igreja Ortodoxa mantém ainda hoje e pela qual nega a Imaculada Conceição.

Não obstante todas as dúvidas manifestadas, o Concílio de Éfeso (431) e a sua declaração sobre Nossa Senhora como Téotokos, provoca um enorme crescimento da piedade mariana no Oriente.

Já no Ocidente o entusiasmo é menor por estar em curso uma grande reflexão sobre o pecado original e uma verdadeira luta entre as teorias agustinianas e pelagianas. E como dessa luta surgia cada vez mais explicitamente que apenas Jesus era isento do pecado dito original, Maria seria um tema sem interesse. Aliás, dela afirmar-se-ia que não era isenta do pecado original.
Pelágio estava convencido da total santidade de Maria e indicava-a como exemplo do que pode realizar a natureza humana quando recusa o pecado. Sto. Agostinho responder-lhe-á que essa prorrogativa é um privilégio devido ao facto de Maria ser a Mãe de Deus.
Sto Agostinho não atribui, no entanto, o pecado dito pessoal, a Nossa Senhora e professa a sua santidade total e absoluta. Sublinha, no entanto, e sempre, que isso se deve a uma graça especial recebida em louvor do próprio Deus.

Nesta troca de ideias, a questão vai centrar-se na discussão em torno do pecado original. Sto. Agostinho mantém a perspectiva de que toda a humanidade está sob o poder do pecado original à excepção do próprio Cristo. Outros contemporâneos seus excluem Maria ao pecado original. E a questão de divergência vai residir neste ponto. A questão da imaculada concepção de Nossa Senhora ficará então directamente relacionada à questão do pecado original.

Segundo Sto Agostinho, Nossa Senhora não está sob a influência do pecado senão pelo facto de que o pecado alcançou toda a humanidade até ao momento em que a humanidade alcançou a regeneração[4]. Para Sto Agostinho, todo o ser humano vem ao mundo com a herança do pecado de Adão que representa não só o pecado pessoal, mas também a contaminação de toda a natureza humana.

No Oriente a Igreja não experimentará as mesmas dificuldades e sentirá um enorme impulso de piedade e reflexão mariana após o Concílio de Éfeso em 431. Na pregação vão abundando cada vez mais os elogios ao papel de Maria na História da Salvação.

No séc. VIII, contudo, a situação torna-se mais clara. André de Creta (+ 740) opina que toda a vida de Maria decorreu sem mancha e sem pecado. Maria é comparada à terra pura da qual Deus formara Adão e o nascimento de Maria é comparado à criação da primeira mulher antes do pecado. O novo Adão (Jesus) e a nova Eva (Maria) são virgens de todo o pecado. Por isso Maria tem em si as primícias de toda a salvação e de toda a divinização.
É neste século que se dá um passo muito importante: da reflexão da santidade inicial de Maria passa-se à afirmação da sua santidade original. Daí que se comece a chamar com maior evidência “santa” e “imaculada” à Virgem Maria e se comece a celebrar a sua imaculada concepção.

S. João Damasceno que, em certo sentido, recapitula a teologia dos Padres da Igreja do Oriente dirá então que, em Maria, tudo se deve à sua maternidade divina. É por ser Mãe e para ser Mãe de Jesus que é concebida sem pecado.

No Ocidente, ao contrário, as opiniões continuam marcadas pelo pensamento de Sto. Agostinho. Só Cristo evitou o pecado desde o seu nascimento.

Pascácio de Radberto (790-860) afirmará a imaculada conceição de Nossa já que, segundo ele, Maria nunca terá tido contacto com o pecado.
Nesse sentido, a festa da Conceição de Maria existente no Oriente passa ao Ocidente em meados do séc. XI e difunde-se no séc. XII por toda a Europa.

Os séculos XI a XVIII – as discussões teológicas

É, portanto, na continuação da discussão anterior que se chega ao séc. XI. A questão da imaculada concepção de Nossa Senhora continuou a ser matéria de reflexão dos teólogos latinos e as diferenças continuaram a afirmar-se.

Santo Anselmo, S. Bernardo e S. Tomás negarão a Imaculada Conceição de Nossa Senhora na medida em que vai contra a universalidade do pecado original e, consequentemente da redenção.
S. Bernardo, por exemplo, um grande devoto de Nossa Senhora, não aceita a Imaculada Conceição de Maria. S. Bernardo colocará Maria entre as outras personagens singulares do Antigo e do Novo Testamento, mas dirá que isso não chega para colocar em relevo a sua concepção. Só o Senhor Jesus, afirmará ele, foi concebido pelo Espírito Santo e só Ele é santo desde a sua concepção. Exceptuando Jesus, todos os outros filhos de Adão serão iguais.
S. Bernardo recusa, portanto, a Imaculada Conceição como sendo incompatível com o pecado original.
Também S. Tomás de Aquino não vê como será possível conciliar a universalidade do pecado original e da redenção com a Imaculada Conceição de Nossa Senhora. Segundo S. Tomás há um grave problema: é que só pode ser santificado aquilo que existe. E se Maria ainda não existia (antes da sua concepção) como poderia ser santificada ? Então S. Tomás fala da santificação de Maria como de uma purificação total do pecado original.

S. Boaventura introduzirá nesta reflexão um outro aspecto. Dirá ele que Maria foi redimida sob o modo de preservação do pecado e não sob a forma da purificação de pecado.

Mas é Duns Scoto (1266-1308) que elabora uma solução e a resposta a todas as objecções à imaculada conceição de Nossa Senhora: Segundo ele, Maria foi resgatada pela Cruz de Cristo em previsão dos méritos de seu Filho.
Maria teria contraído o pecado hereditário se a graça do redentor não a tivesse preservado. E porquê esta preservação ? Por causa da excelência de Maria, por ser a primeira benificiária da salvação e da reconciliação.

É então a partir de Duns Scoto que a situação doutrinal acerca da imaculada conceição de Nossa senhora se vai inverter. E é a partir deste “princípio da excelência “ que acaba por se diminuir a oposição entre a universalidade do pecado original e a imaculada conceição de Nossa Senhora. A imaculada conceição de Nossa Senhora não subtrai Maria à redenção de seu Filho, antes, pelo contrário, enquanto redenção preventiva é o fundamento de onde parte. Se o pecado original não impede ninguém de receber o baptismo, porque é que havia de impedir a santificação inicial de Maria ?

De seguida, em 1439, o Concílio de Basileia define a Imaculada Conceição de Nossa Senhora como festa a 8 de Dezembro para toda a Igreja. Claro que, como este Concílio era cismático, o texto não foi bem acolhido e não ganha imediatamente valor magisterial.

A Imaculada Conceição de Nossa Senhora continua, por isso, a ser causa de discussão e mesmo divisão na Igreja e, nesse sentido, o Papa Sisto IV declara em 1483 que a Imaculda Conceição de Nossa Senhora é uma doutrina livre. O Papa proíbe nessa altura a cada uma das facções que acuse de herética a contrária.

E é a esta declaração que se remete o Concílio de Trento no final do Decreto sobre o pecado original quando declara que não é sua intenção incluir nesse decreto um capítulo sobre a Bem-Aventurada e Imaculada Virgem Maria, Mãe de Deus, mas que retoma as orientações do Papa Sisto IV.
Esta é uma declaração que se reveste de singular importância porque reconhece a importância da argumentação que pretende conciliar a universalidade do pecado original e da redenção com a Imaculada Conceição de Nossa Senhora. Ou seja, ao mesmo tempo que proclama que o pecado original não tem nenhuma excepção, proclama também que essa excepção é possível. De Trento, contudo, não sai nenhuma definição dogmática nesse sentido.

A questão continuou a debater-se até ao séc. XIX . Paulo V e Gregório XV, Papas do séc. XVII, pedem que, em virtude das acesas discussões que o tema sempre gera, os cristãos se abstenham de tomar posição e os clérigos se abstenham de pregar sobre a Imaculada Conceição de Nossa Senhora. A certa altura, Gregório XV impôs mesmo o silêncio sobre o assunto e ordenou que se continuasse a celebrar apenas a festa da Concepção de Nossa Senhora e não a da Imaculada Conceição (Concepção sem nenhum qualificativo).
Em 1661 o Papa Alexandre VII aprova oficialmente o culto à Imaculada Conceição e reconhece a antiguidade desse mesmo culto mas não o impõe à Igreja.

Pio IX, a Bula “Ineffabilis Deus” e o dogma da Imaculada Conceição

Em 8 de Dezembro de 1854 o Papa Pio IX, depois de consultar todos os bispos do mundo, procedeu à definição solene do dogma da Imaculada Conceição.
O que muda no texto em relação aos escritos de Alexandre VII é a diferença entre crença (culto livre) e revelação (acolhida enquanto Igreja). O Papa afirma que Maria foi isenta de pecado desde o início da sua existência. Foi resgatada por seu Filho, por uma graça especial, já que foi preservada e não apenas purificada.
E, para fundamentar a definição, o Papa opina que a doutrina da Imaculada Conceição está consignada nas Sagradas Escrituras citando os textos de Gen 3, 15 e Lc 1, 28. 42.
16.Também o Concílio Vaticano II se expressará a respeito da Imaculada Conceição (LG 56).

Uma palavra sobre Portugal

Entre nós, o documento mais antigo que se conhece com referência à Imaculada Conceição de Nossa Senhora é uma Constituição de D. Raimundo Evrard, bispo de Coimbra (17. Outubro. 1320) determinando a realização da festa da Imaculada nesse mesmo ano em Coimbra. A devoção à Imaculada Conceição de Nossa Senhora viria, no entanto, popularmente, já muito de trás e continuaria para sempre intimamente ligada à vida da Igreja e diocese de Coimbra.
Em 1617 a Universidade de Coimbra manifesta ao Papa a sua aceitação e fé na imaculada Conceição. Em 1634 o Bispo D. Lopo de Almeida congrega o Clero e, juntos, juram defender a imaculada Conceição de Nossa Senhora. Em 1637 o Concílio Diocesano de Coimbra faz novamente juramento de defesa da Imaculada Conceição.
E, em 25 de Março de 1646, restaurada a independência de Portugal e do seu reino, nas cortes celebradas em Lisboa, declarou el-rei D. João IV que tomava a Virgem Nossa Senhora da Conceição por padroeira do Reino de Portugal, prometendo-lhe em seu nome, e dos seus sucessores, o tributo anual de 50 cruzados de ouro.
Ordenou o mesmo soberano que os estudantes na Universidade de Coimbra, antes de tomarem algum grau, jurassem defender a Imaculada Conceição da Mãe de Deus.
Não foi D. João IV o primeiro monarca português que colocou o reino sob a protecção da Virgem Mãe, apenas tornou permanente a sua devoção.
D. João I já punha nas portas da capital a inscrição louvando a Virgem, e erigia o convento da Batalha a Nossa Senhora, como o seu esforçado companheiro D. Nuno Alvares Pereira levantava a Santa Maria o convento do Carmo.
Foi pois por provisão de 25 de Março do referido ano de 1646 que se mandou tomar por padroeira do reino Nossa Senhora da Conceição.

Imaculada Conceição de Nossa Senhora

Chegados ao fim dos aspectos histórico-teológicos do debate em torno da Imaculada Conceição de Nossa Senhora, afirma-se uma questão muito clara: qual teve de ser a santidade da mulher que estava destinada por Deus a ser a Mãe de seu Filho ? Ou seja, qual é a santidade da mulher que está chamada a ser a Mãe do Santo dos Santos ?
A resposta a estas questões encontramo-la precisamente na relação de Maria a Cristo. A santidade de Maria não é em primeiro lugar uma santidade moral, mas uma santidade que lhe advém da sua própria vocação. Então a pergunta pode fazer-se de uma outra maneira: qual é a santidade que é necessária que exige a função de Mãe de Deus ? Qual foi a graça da Mãe que é fonte de todas as graças ?
É destas questões que brota a resposta: a Mãe do Santo por excelência tinha que estar livre de toda a sujeição ao pecado. O Filho não quis que aquela que seria sua Mãe tivesse estado sujeita ao poder do maligno.

Maria recebeu, portanto, a graça com a existência. E por isso foi preservada do pecado. Sobre a solidariedade com Adão prevaleceu a solidariedade, como futura Mãe, com Jesus Cristo. É desta forma que também Maria recebe os frutos da redenção: redenção preventiva, purificação antecipada, que a subtrai aquilo que podemos chamar a “desgraça do pecado”.

A Imaculada Conceição de Nossa Senhora fundamenta-se, pois, sobre a maternidade messiânica de Maria. Maria é, de facto, desde o primeiro instante, a futura Mãe do Redentor. A futura maternidade messiânica é, portanto, uma situação de graça, um estado de graça.

P. Emanuel Matos Silva

[1] Cf. Dominique CERBELAUD, Marie un parcours dogmatique (Paris : Cerf, 2003) 141.
[2] D 2803/4
[3] Cf. J. TAMAYO, Dogma in Diccionario abreviado de pastoral (Estella: Verbo divino, 1988)163.
[4] Cf. Bernard SESBOÜÉ, Los Signos de la salvación (Salamanca: Secret. Trinitário) 451.

2007-08-09T12:44:00.000+01:00

Preparando o Domingo

19º do Tempo Comum

12 de Agosto 2007

"Encontrar a Vossa presença

na minha vida, Senhor!"

A liturgia deste 19º domingo do Tempo Comum aborda um aspecto particularmente importante para a nossa vida e para o nosso testemunho cristão. Quantas vezes não ouvimos ou sentimos dizer à nossa volta algo como : “Em que é que a vinda de Cristo modificou o mundo?”. É um facto que os homens prosseguem as suas guerras fratricidas; ontem como hoje pratica-se a injustiça desprezando o direito dos mais fracos. Contudo, na fé, nós sabemos que tudo mudou a partir da ressurreição de Jesus e da inauguração do seu Reino: “a noite da libertação pascal” (1ª leitura) anuncia o regresso glorioso e definitivo do Senhor. Ele encarnou, Ele habita no coração da Igreja pelo seu Espírito, Ele “virá na sua glória, julgar os vivos e os mortos; e o seu Reino não terá fim”.
Certamente a maior parte de nós morre “sem ter visto a realização das promessas; mas vemo-las e saudamo-las de longe” (2ª leitura). A nossa fé é fidelidade a essa promessa, a esse futuro que orienta toda a nossa vida e faz de nós infatigáveis peregrinos do Reino. Cada Eucaristia relança a nossa caminhada: Jesus vem ter connosco para nos guiar para a frente, nós que somos “estrangeiros e peregrinos sobre esta terra” à procura de uma “pátria melhor, a dos céus” (2ª leitura). Dia após dia podemos prosseguir o nosso caminho e acelerar o passo no caminho da eternidade na medida em que acolhemos Cristo ressuscitado no nosso coração. Porque “a fé constitui a garantia dos bens que se esperam, e a prova de que existem as coisas que não se vêem” (2ª leitura). E isso desde que seja uma fé viva e activa pela caridade, ou seja, efervescente de um ardente desejo de comunhão, porque “onde está o nosso tesouro aí está o nosso coração”.
A vida cristã autêntica é uma vida sempre orientada para o Senhor que vem, vivida numa ardente espera do seu regresso: “Maranatha! Vem Senhor Jesus!” (Ap 22, 20). É o que nos ensina o próprio Jesus no Evangelho deste dia quando nos exorta insistentemente à vigilância: “Tende as vossas cintas apertadas e as vossas lâmpadas acesas. Sede como homens que esperam o seu senhor, quando voltar do seu casamento, para, assim que ele chegar e bater, lhe abrirem logo a porta. Estai vigilantes” (Evangelho).
Esta espera não é algo de puramente passivo: o servo fiel e sensato é aquele que, à chegada do seu senhor, está vigilante e no seu lugar. E a tarefa que lhe está confiada não é outra senão o serviço da caridade a exemplo do seu mestre. O senhor, aliás, tomará o lugar de servidor:”há-de apertar a cinta e mandar que eles tomem lugar à mesa e, passando diante deles, servi-los-á”. Esta é a lógica do Reino anunciado por Cristo: “os reis das nações pagãs chamam-se mestres a si mesmos, e os que exercem o poder fazem-se chamar benfeitores. Para vós não deve ser assim. O maior entre vós tome o lugar do mais pequeno, e o que manda tome o lugar do servo. Quem é, de facto, o maior? O que serve ou o que está à mesa? Não é quem está à mesa? Pois Eu estou no meio de vós como quem serve!” (Lc 22, 25-27).
À imagem do seu Mestre e Senhor, o cristão é chamado a tornar-se servidor da caridade colocando-se ao serviço dos seus irmãos na gratuidade de uma amor desinteressado e não desejando senão acelerar a chegada do Reino obedecendo à Palavra do Senhor. Para permanecer nesta orientação de vida, no meio de tantas e tantas solicitações do mundo, é indispensável tender para “as realidades do alto e não para as da terra. Com efeito nós morremos com Cristo e a nossa vida está escondida com Ele em Deus. Quando Cristo surgir, nós surgiremos com Ele” (Col 3, 2- 4).
Que o Senhor nos dê a graça de uma vigilância interior; que nós O possamos aguardar e esperar com uma “santa impaciência”; que a esperança do seu regresso iminente nos guarde despertos na fé e animados de um ardente zelo au serviço dos nossos irmãos.

Padre José Maria, Família de S. José

2007-08-06T17:26:00.000+01:00

(Veneranda Imagem de Nossa Senhora da Saúde, Belide, Condeixa-a-Nova, séc. XVI)

Celebrar Nossa Senhora da Saúde é celebrar a Salvação da Humanidade em Jesus Cristo. A Salvação de Deus, em Jesus Cristo, nascido da Virgem Mãe, abrange todo o homem e o homem todo tanto na sua vida de peregrino na terra como enquanto cidadão do Céu. Por Cristo a condição do homem muda radiclamente: da opressão passa à liberdade; da ignorância passa ao conhecimento; da tristeza à alegria; da enfermidade passa á saúde; da morte à vida; de participante no pecado passa à participação na vida de Deus.

Salvação é o próprio Jesus Cristo, mas também a Virgem Mãe socorre com amor os que se encontram em dificuldade. Celebrar Nossa Senhora da Saúde equivale a celebrar o momento peculiar da História da Salvação em que o mal e o pecado são vencidos por Jesus Cristo. A Mãe da Saúde é a Mãe de Cristo que nos continua a dizer como em Caná da Galileia "Fazei o que Ele vos disser".

Foi a celebração deste mistério que aconteceu em Belide (Condeixa-a-Nova) nos últimos dias 2 a 6 de Agosto. Do mesmo modo, em muitas outras localidades desta Terra de Santa Maria, se celebra Nossa Senhora com muitas invocações por estes dias. O mistério celebrado é sempre o mesmo: Deus fez-Se Homem e escolheu como caminho de aproximação à Humanidade o seio da Virgem Maria. Maria disse "sim" e é imagem e figura de cada crente, figura e imagem da Igreja. Que Nossa Senhora, que soube acolher, entender, guardar e entregar ao mundo a Palavra de Deus, nos ensine e ajude a acolher, entender, guardar e entregar a mesma Palavra.

Oração de S. Bernardo a Nossa Senhora:

Lembrai-Vos, ó piíssima Virgem Maria, que nunca se ouviu dizer que algum daqueles que têm recorrido à vossa protecção, implorado a vossa assistência, e reclamado o vosso socorro, fosse por Vós desamparado. Animado eu, pois, de igual confiança, a Vós, Virgem entre todas singular, como a Mãe recorro, de Vós me valho e, gemendo sob o peso dos meus pecados, me prostro aos Vossos pés. Não desprezeis as minhas súplicas, ó Mãe do Filho de Deus humanado, mas dignai-Vos de as ouvir propícia e de me alcançar o que Vos rogo. Amen.

Oração a Nossa Senhora da Saúde:

Virgem puríssima, que sois a Saúde dos enfermos, o Refúgio dos pecadores, a Consoladora dos aflitos e a Despenseira de todas as graças, na minha fraqueza e no meu desânimo apelo, hoje, para os tesouros da vossa misericórdia e bondade e atrevo-me a chamar-vos pelo doce nome de Mãe. Sim, ó Mãe, atendei-me em minha enfermidade,dai-me a saúde do corpo para que possa cumprir os meus deveres com ânimo e alegria, e com a mesma disposição sirva o vosso Filho Jesus e agradeça a vós, Saúde dos enfermos. Nossa Senhora da Saúde, rogai por nós. Amen.

Oração a Nossa Senhora da Saúde - II

Nossa Senhora da Saúde, a Ti recorremos implorando a saúde. Tu que, por vontade do Pai, foste responsável pela saúde de Nosso Salvador, ajuda-nos a readquirir a saúde. Tu que educaste o Menino Jesus, amigo solidário dos pobres e doentes, com maternal presença ajuda-nos, para que possamos viver confiantes na salvação eterna, também nos momentos mais difíceis da doença. Mãe protectora, ajuda-nos a recuperar as forças físicas e morais, para que vivamos na alegria do Evangelho de Jesus Cristo, na dimensão do Amor e da Fraternidade, assumindo e respondendo ao Amor Infinito que Deus tem para cada um de nós. Amen.

2007-08-04T15:05:00.000+01:00

MOVIMENTO DO CLERO

P. José Manuel Marques Cardoso, conservando as actuais funções, é
nomeado pároco de Constância.

Cón. António Leonor Marques Assunção, é nomeado pároco de Alcains.

Cón. Martinho Cardoso Pereira, mantendo as actuais funções é nomeado
pároco de Isna.

P. José Mendes Fernandes Antão, mantendo as actuais funções, é
nomeado pároco de Madeirã.

P. Luís Manuel Antunes Alves, mantendo as actuais funções, é nomeado
pároco da Montes da Senhora.

P. Emílio Ramiro Andrade Salgueiro é nomeado Vigário Paroquial de
Montes da Senhora.

P. Ilídio Santos Graça, CPPS, pároco in solidum de Proença-a-Nova,
Peral e S. Pedro do Esteval, ficando moderador da equipa.

P. José Luís Ferreira Francisco, CPPS, é nomeado pároco in solidum de
Proença-a-Nova, Peral e S. Pedro do Esteval.

P. Armando Tavares Pereira Alves, CPPS, é nomeado pároco in solidum
de Proença-a-Nova, Peral e S. Pedro do Esteval.

P. Virgílio da Mata Martins, CPPS, é nomeado pároco in solidum de
Proença-a-Nova, Peral e S. Pedro do Esteval.

P. Alberto Jorge Porfírio Domingos Tapadas é nomeado Secretário
Geral da Cúria Diocesana.

Diác. Daniel Catarino Bernardo Fernandes, continuando ao serviço de
Proença-a-Nova, é nomeado para as paróquias de Peral e S. Pedro do
Esteval.

Diác. Manuel Lopes Cardoso, continuando ao serviço de Proença-a-Nova,
é nomeado para as paróquias de Peral e S. Pedro do Esteval.

Portalegre, 1 de Agosto de 2007
+José, Bispo de Portalegre-Castelo Branco

2007-08-01T18:32:00.000+01:00

« Os homens, no começo, sentiram alguma dificuldade em acostumar-se a Deus. Deus, no começo, sentiu alguma dificuldade em acostumar-se aos homens. E no século treze ainda se está no começo. No século vinte não estamos mais longe, não fizemos outra coisa senão marcar passo, atolando-nos um pouco mais nesse furor em espelho de Deus e dos homens, conforme nos dão testemunho a poeira dos nossos sapatos e o sangue em crosta nos nossos lindos fatos.
Francisco de Assim conhece Isaías […] conhece bem a Bíblia […] A voz de Deus está na Bíblia sob toneladas de tinta, como a energia concentrada sob toneladas de betão numa central atómica. O jovem de Assis foi irradiado por esta voz. Já nada mais quer senão transmiti-la […].

Há algo no mundo que resiste ao mundo, e este algo não se acha nas igrejas nem nas culturas nem no pensamento que os homens têm de si próprios, na crença mortífera que eles têm de si próprios enquanto seres sérios, adultos, razoáveis, e este algo não é uma coisa, mas Deus, e Deus não pode caber em nada sem logo o abalar, o arrasar, e Deus imenso não sabe caber senão nos estribilhos de infância, no sangue perdido dos pobres ou na voz dos simples, e todos esses abarcam Deus no côncavo das suas mãos abertas, um pardal encharcado como pão pela chuva, um pardal transido, chilreador, um Deus pipilante que vem comer nas suas mãos nuas.
Deus é o que sabem as crianças, não os adultos. Um adulto não pode perder tempo a alimentar os pardais».

Christian BOBIN, Um Deus à flor da Terra, 98.

2007-07-31T12:53:00.000+01:00

QUE (C)RER ?
- questões em torno da fé - 2 -

1. Sinais da abertura à questão de Deus

Sendo a fé , fundamentalmente, uma atitude de confiança, uma relação pessoal (crer), ela engloba igualmente a adesão a uma verdade revelada (aquilo em que se crê: Deus revelado em Jesus Cristo). O acto de confiar e o motivo da confiança constituem uma unidade. Creio em Deus, Pai Omnipotente ... e em Jesus Cristo, Filho Unigénito ... Salvador ..., e no Espírito Santo ... que dá a vida. De um ponto de vista formal, a fé é acolhimento da realidade de Deus e adesão à revelação que Deus faz de si.
Desta forma, a fé é um acto pessoal. E, nessa medida, encontra na própria pessoa algumas das condições da sua existência. Não se pode dizer tratarem-se de “provas da necessidade” da fé. Se assim fosse seria contraditório. Trata-se sim de algumas experiências humanas que são sinais da abertura do homem, em liberdade e enquanto homem, à questão de Deus. Significa que no próprio sujeito da fé – o homem - encontramos condições de aparecimento dessa mesma atitude cristã de fé.

As experiências que sinalizam a possibilidade da fé são, desta forma, aspectos fundamentais do ser homem na história. Correspondem a alguns dados que sinalizam a possibilidade, razoabilidade e sentido humanos da fé e que deixam entrever uma certa correspondência entre a procura humana de sentido e de plenitude, por um lado, e, por outro, a surpresa de Deus que Se revela ao homem. Novamente a questão do sentido da vida nos aparece como o lugar/contexto onde a questão de Deus se pode tornar decisiva para a vida do homem[1].

Um dos primeiros sinais da existência humana como abertura à questão de Deus acontece na experiência que a pessoa tem do corpo. Sendo a experiência e a expressão da existência pessoal ( não “temos” apenas um corpo, mas, sobretudo, “somos” o nosso corpo), visto que aí nos experimentamos a existir e exprimimos a nossa personalidade, o corpo é também a nossa experiência de inserção no mundo em que vivemos. É e significa a possibilidade de encontro, diálogo e comunhão. Mas é também a experiência da radical fragilidade, da limitação, da mortalidade. Daí que a experiência do corpo abra, muitas vezes, ao questionamento e à reflexão sobre o sentido último e final da vida e, em última análise, ao questionamento de Deus. Além disso o homem é sempre um ser histórico. A sua vida supõe e pressupõe decisões. Mas também o leva a fazer a experiência da provisoriedade.

Um segundo sinal de abertura do homem a Deus podemos lê-lo na necessidade humana de estabelecer relações de confiança e amor. No viver de cada dia o homem tem de confiar e está “dependente” da confiança. Aliás, muitas vezes, a afirmação de si próprio está dependente da afirmação, em confiança e amor, de outros. Porque o homem vive numa constante tensão entre “fechar-se em si próprio” ou “abrir-se aos outros”, confiar é uma experiência de desenvolvimento da sua personalidade. Será a confiança humana o último horizonte da confiança ou haverá uma confiança fundamental para lá de toda a imprevisibilidade das confianças humanas? Sendo a fé cristã, fundamentalmente, uma questão de confiança, a atitude de fé nunca é de todo estranha ao desenvolvimento da pessoa e à sua relação de amizade e amor com outras pessoas. E nessas relações pode ler-se a insuficiência de uma vida fechada sobre si mesma.

Um terceiro sinal é o da manifesta capacidade e vontade humanas de permanentemente se transcender. Pensar, querer, amar são actos fundamentais do ser pessoa e apontam para além de si mesmos, sinal de que o homem se supera a si mesmo e se abre ao infinito. Este é um sinal que se pode ver em diversos âmbitos: no âmbito do conhecimento e da busca da verdade (sempre mais além); no âmbito do amor (sempre mais verdadeiro); no âmbito da liberdade (o “para quê” da vida); no âmbito da consciência moral (o “porquê” e o “como” da vida); no âmbito do sentido da vida (razões e sentido mais profundos onde se fundamentam as decisões). Não estará nesta abertura e nesta procura o sinal da possibilidade da fé cristã ? É que a fé pode situar o homem no caminho da verdadeira realização dos seus anseios mais profundos.

Um quarto sinal de abertura a Deus é o que podemos ler no facto do homem ser, permanentemente, alguém em busca de libertação. Face às muitas ameaças diárias de sem-sentido (destruição pela solidão, confiança traída, incerteza, liberdade falhada, morte, etc), o homem sente o desejo da libertação.

Finalmente, um outro sinal de abertura do homem à questão de Deus, encontramo-lo na procura de sentido para a vida. Referindo-se a valores, e não a coisas neutras, o sentido da vida (e a sua procura) é o que melhor define a pessoa humana. E o homem sabe que a vida só tem sentido quando se dá sentido à vida, quando se lhe dão, precisamente, valores. O sentido só é reconhecido por quem está disposto a optar por ele, por quem está disposto a escolher valores como ideal de realização. Por definição, um valor não é uma coisa. É uma espécie de utopia sobre a maneira segundo a qual podemos e “devemos” viver. O que seria um homem totalmente desprovido de valores ? De facto, cada homem vive de um projecto de sentido[2]. É algo que interpela o homem quanto a valores fundamentais que definirão a orientação livre da vida numa tentativa de unificar e harmonizar a vida toda e de não a fazer apenas uma soma de momentos ou de acasos.

Não esgotando, de forma nenhuma, o horizonte de busca e de realização do homem, estes sinais são expressão da sua receptividade à revelação de Deus. Mais, são sinal da sua capacidade relacional com aquilo que à priori não controla nem define.

Crer é, portanto, entrar num diálogo. No caso do Cristianismo é um acto inter-pessoal de diálogo e relação com Jesus Cristo. É um acto de confiança. É, como dirá depois Sto. Agostinho, crer Deus (crer que Deus existe), crer a Deus (crer na sua Palavra) e crer em Deus ((entregar-se a Deus e confiar-Lhe o sentido da nossa vida).

P. Emanuel Matos Silva

[1] Cf. José Eduardo BORGES DE PINHO, Fé e Teologia – apontamentos para uso dos alunos (Lisboa: UCP) 26.
[2] Cf. Bernard SESBOÜÉ, Pensar e viver a fé no Terceiro Milénio (Coimbra: Gráfica, 2001) 47.

2007-07-30T15:36:00.000+01:00

QUE(C)RER ?

- questões em torno da fé -1 -

Eu creio, eu tenho fé. Parece algo fácil e simples de dizer. Foi-nos dado acreditar. Mesmo se confundimos o acto de crer (acreditar) com aquilo em que acreditamos ( o conteúdo acreditado). Nascemos numa família, num contexto, em que a fé se transmite naturalmente. E, nesse sentido, pode dizer-se que “fé” é a palavra cristã por excelência. O Cristianismo, talvez mais do que outra realidade religiosa, merece o nome de fé. É a própria Sagrada Escritura que utiliza o termo para se referir ao movimento/dinamismo de seguimento e identificação com Jesus Cristo.

Mas a afirmação da fé, o “eu creio”, pode não ser tão simples. Referindo-se ao homem como ser aberto e à escuta, capaz de ouvir e acolher, a Escritura e o pensamento cristão referem-se à atitude de resposta como sendo a fé. Significa que o homem passa de ouvinte a crente, passa da procura ao acolhimento.
É precisamente neste percurso que vai do “ouvir” ao “aderir” que surgem algumas interrogações. O que é que há, para além do homem, que valha a pena ouvir e que contenha tanta novidade? Que necessidade há de ouvir ou abrir ? Não é a experiência subjectiva das coisas e da vida a única capaz de dar sentido à vida de alguém ? No mundo do provável e do experimentado qual o lugar que se reserva à atitude de fé ?

Sem respostas simples somos reenviados ao homem e à sua questão. Ele é alguém à procura de sentido. É inquieto, interrogativo e inquietante. E quando, nesse processo de procura, ele manifesta disponibilidade interior para a novidade não controlável por si, nasce um tipo de relação diferente com o mundo, com as coisas e com os outros. A sua subjectividade não esgotou o horizonte da sua procura e da tentativa de resposta. E a questão da fé, ou mesmo a questão de Deus, nasce dentro da questão do sentido. É quando o homem se interroga sobre e pelo sentido que se pode encontrar com Deus e que pode acreditar. E o sentido encontra-se sempre na referência da vida a valores ou na referência da vida a ideais que têm capacidade de dinamizar a mesma existência. É que “procurar” abre o homem ao encontro com o sentido da vida e com Deus, enquanto “exigir provas” limita a disponibilidade e o horizonte da revelação daquilo que pode ser totalmente novo para o homem. Sobretudo se a “prova exigida” corresponder a um requisito pré definido. Na fé, como em muitos outros campos da vida, o preconceito mata o futuro da relação. É engraçado pressentir que quando exigimos provas a Deus nos encontramos, a maioria das vezes, apenas connosco próprios e com o nosso mundo e seus problemas.

Talvez haja cada vez menos coisas a carecer de uma explicação racional para existirem. Hoje quase tudo tem uma explicação. E, no entanto, continua a ter sentido acreditar, ter fé. Esse facto não limita em nada a fé cristã. Porque a fé é da ordem da relação. É uma forma original de relação a um objecto de conhecimento. E só relacionando-nos acreditaremos e conheceremos.

Conhecimento, confiança e comunhão são aqui aspectos da totalidade humana que, estando presentes em todos os processos da vida humana, estão também presentes no processo de adesão a Deus. Ser, saber e querer. Deus e homem são sujeitos livres de uma acção.

Por isso se falará da fé como dom de Deus, fruto de uma acção do Espírito de Deus, mas também, simultaneamente, como decisão livre e racional do homem. E, embora pessoal, nunca realizada no isolamento. Supõe os outros, a comunidade, a experiência da vida.

Crer, acreditar, não será, portanto, apenas um acaso. Não é possível crer sem querer. Para querer algo é preciso acreditar que vale a pena. É preciso crer no seu valor. Mas também é verdade que se não quero não posso crer. Seria, neste caso, uma crer vago, vazio, sem força definidora devida.

A questão é a do desejo. Somos seres de desejo, somos uma ânsia em busca de harmonia, de afecto e de sentido e só aderimos àquilo que percebemos como oferecendo-nos esse valor. Essa adesão de coração é um acto de fé. Ninguém me pode provar esse valor, mas, na medida em que o queira aprofundar e saborear, comprova-se ou não a sua realidade. A fé não se prova, comprova-se pelos frutos desse desejo[1].

Um caminho possível para compreendermos o que é a atitude de fé é o facto de que a vida do dia a dia está cheia de “formas elementares de fé”. É aquilo que podemos definir como a fé no outro, nas próprias possibilidades, na vida em sociedade, na palavra dada, na relação estabelecida, etc. É o facto de que ninguém aguenta viver muito tempo sem um alicerce de confiança, de amor, de esperança.

Enquanto caminho para compreender o que é a fé cristã, este caminho tem a sua validade na medida em que nos aponta estruturas universais do homem que são requeridas para a sua felicidade. E, nessa medida, aponta para a fé como uma atitude humana. É uma atitude do homem e não contradiz aquilo que o homem é por definição e constituição.

Mas a fé cristã tem uma especificidade e uma originalidade que não se resumem a estes factores. A fé cristão não é o mero resultado das interrogações humanas nem se esgota nas suas potencialidades. Ela é algo de novo na vida do homem. Enquanto valor e ideal, a fé cristã implica o homem no próprio processo do seu nascimento e crescimento, mas supõe sempre a revelação de Deus. É por isso que a podemos definir como uma atitude de resposta. A sua originalidade e especificidade têm que ver com o conhecimento, a confiança e a comunhão que, por Jesus Cristo, o homem estabelece como relação com Deus.

Amar, conhecer, confiar, comungar são da lógica do sair de si mesmo, são da lógica do aproximar-se. É a mesma lógica da fé: receber-se do facto de se dar, encontrar razões e caminhos pelo facto de se desarmar, de se abrir e dispor a acolher. O que é diferente da anomia, da indiferença ou mera passividade. Ao que é que vale a pena ligar-se e aderir ? A fé, bem como o ver o invisível, não é contraditória. É paradoxal, exige sabedoria, perspicácia, sentido crítico, procura e paciência fiel. O povo diz, muitas vezes, que “quem não se fia não é de fiar”. Com Deus e em Deus, quem não confia não é capaz de acreditar.

Que(c)rer não é um trocadilho de palavras. É o desafio a que, querendo, levantando os olhos ao redor, acreditemos.

P. Emanuel Matos Silva

[1] Vasco Pinto de Magalhães, SJ, Nem quero crer (Coimbra: Ed. Tenacitas, 2002) 17.

2007-07-28T13:02:00.000+01:00

ESPIRITUALIDADE E VIVÊNCIA DO DOMINGO

O domingo é o dia da celebração da ressurreição de Cristo. Os relatos evangélicos são unânimes na afirmação de que o acontecimento da ressurreição se deu ao amanhecer do primeiro dia da semana (Mt 28, 1; Mc 16, 2; Lc 24, 1; Jo 20, 1). É o dia em que Jesus ressuscita e aparece aos Apóstolos reunidos (Jo 20, 19). É o dia em que Jesus caminha e se revela aos discípulos que caminham para Emaús e que O reconhecem ao partir do pão (Lc 24, 13-35). É, fundamentalmente, o dia em que Jesus Se mostra vivo e vencedor da morte, de todas as mortes.

O Domingo tem, então, uma identidade própria: é a celebração da Páscoa, o dia do Senhor. Essa é a razão pela qual o Domingo tem tanta importância na vida da Igreja. Todo o mistério da Páscoa do Senhor Jesus está concentrado, não apenas naquele dia longínquo e histórico em que Cristo “passou deste mundo para o Pai” (Jo 13, 1), mas no dia que se transformou o sinal, a memória, desse acontecimento salvífico.

Em sua memória, Jesus mandou fazer os gestos fundamentais da sua entrega. O Domingo evoca, por isso, e permite viver a presença do Ressuscitado no meio dos seus: celebra-se o “senhorio” de Cristo, o seu triunfo sobre a morte, a sua presença viva e ressuscitada. É a proclamação deste facto que acontece em cada assembleia cristã que se reúne em dia de Domingo para partir o pão: na Eucaristia, como com os discípulos de Emaús, a comunidade reconhece Jesus e experimenta a sua vida e a sua presença. E, nesse sentido, o Domingo é o dia específico da reunião da comunidade cristã (os discípulos de Jesus Cristo), o dia da comunhão, o dia da celebração da Ceia do Senhor e da presença do Ressuscitado, o dia da experiência pascal como envio em missão. É o dia da diferença.

Partindo da ressurreição como fundamento, a reunião da assembleia cristã, a escuta da Palavra e a Eucaristia são, portanto, os elementos característicos do Domingo e os fundamentos da sua vivência espiritual. De facto, no Domingo, os cristãos reúnem-se para que, escutando a Palavra de Deus e participando na Eucaristia, recordem a paixão, a ressurreição e a glória do Senhor dando graças a Deus.

O Domingo é, portanto, o dia da assembleia cristã, símbolo da Igreja que se faz visível na comunhão de todos os cristãos presidida pelos seus pastores sobretudo na celebração da Eucaristia. A assembleia cristã reunida, expressão da Igreja, Corpo de Cristo, é tão essencial ao Domingo como é a referência do Domingo à ressurreição de Cristo.

Sendo dia da assembleia cristã, o Domingo é também o dia da Palavra de Deus. É na escuta e no acolhimento da Palavra que a Igreja se define como um Povo convocado pelo próprio Deus e chamado a caminhar na sua presença. É escutando a Palavra, à imagem de Maria, a Mãe de Jesus, que se faz possível a sua encarnação na vida. O que Jesus ressuscitado fez no caminho com os discípulos de Emaús, faz hoje com cada assembleia: Ele próprio explica a sua Palavra.

O Domingo é, finalmente, o dia da Eucaristia, o dia do memorial da Páscoa do Senhor. A Igreja reúne-se em assembleia porque não consegue de outra maneira celebrar Aquele que é a sua Cabeça, Jesus Cristo. Mas a finalidade desta assembleia litúrgica reunida é a celebração do Sacrifício eucarístico, o Sacramento da entrega de Jesus “para a vida de muitos” (Mt 26, 28; Mc 14, 24; Jo 6, 51). A Páscoa é, de facto, o conteúdo fundamental do Domingo, e o aspecto central do mistério eucarístico, memorial do sacrifício redentor de Jesus Cristo na Cruz e sua presença sacramental. A Eucaristia é, neste sentido, a Páscoa da Igreja. O Domingo torna-se assim o sinal do senhorio de Cristo sobre o tempo e a história precisamente porque tem o seu centro na Eucaristia.

Concluindo, a vivência e a espiritualidade do Domingo são determinadas pela experiência da sua origem e da sua identidade: é dia de parar, não para ficar parado, mas para escutar e acolher; é dia de reunião da assembleia porque, pelo baptismo, todos somos Corpo de Cristo; é dia de escutar a Palavra de Deus porque não nos convocamos a nós mesmos, mas é o Senhor que na Palavra nos chama e nos ensina; é o dia da Eucaristia porque nela, na fidelidade ao mandato de Jesus, se faz memória da Páscoa. Pela Eucaristia, os cristãos unem-se a Cristo e dizem com Ele “Isto é o meu Corpo entregue por vós” fazendo da Eucaristia a entrega da Igreja pela vida do mundo como é a de Cristo.

Um Domingo com estas características coloca-nos, certamente, algumas questões e desafios: que tipo de dia é o Domingo para nós, hoje ? É o dia da Ressurreição, o dia da assembleia eucarística, ou apenas o dia do ócio e do descanso, o dia da festa, o dia ecológico ? E quais são os problemas reais do nosso Domingo? Uma prática dominical em crise? Uma celebração dominical que deixou de ser festa? Uma ocasião de encontro com assembleias e desmotivadas ? Um dia de descanso na sociedade de consumo ?

Que lugar tem o Domingo, como dia do Senhor e a Ele dedicado, no ritmo da vida quotidiana de cada um de nós ? Sendo dia do nascimento do homem novo, como vivemos o Domingo ?

P. Emanuel Matos Silva

2007-07-26T18:10:00.000+01:00

Preparando o Domingo

XVII Domingo do TC

“Senhor, ensina-nos a rezar”. Aprendizagem da oração, podia ser este o título dos textos da liturgia deste domingo.
Na 1ª leitura somos convidados a contemplar uma súplica de Abraão junto de Deus pelos habitantes de Sodoma. É uma oração animada pela compaixão à imagem da compaixão de Deus pelos homens. É essa a razão da confiança e da audácia para a intercessão de Abraão. E aqui encontramos um dos dramas de toda a oração: a prova da fé na fidelidade de Deus à sua Aliança de amor com os homens.
O Salmo, por sua vez, aparece como modelo de toda a oração de acção de graças: “De todo o coração, Senhor, eu vos dou graças”, “Pela vossa verdade e amor dou graças ao vosso Nome”. A relação com a primeira leitura estabelece-se pelo facto da acção de graças ser sempre uma expressão da oração de fé.
No Evangelho, o próprio Jesus nos assegura que as nossas orações serão sempre ouvidas: “Pedi e dar-se-vos-á; procurai e encontrareis; batei e abrir-se-vos-á”. Jesus não especifica o que é que se nos abrirá ou o que é que encontraremos. Diz-nos somente que “Quem pede recebe, quem procura encontra, e a quem bate abrir-se-á”. Um outro aspecto da oração da fé aparece aqui: uma confiança absoluta não só no facto de que Deus nos ouvirá, mas também no facto de que Deus nos dará o melhor para nós. E, por isso, uma outra certeza: Quem dá – Deus – é muito mais precioso do que aquilo que dá. É Ele, portanto, o primeiro e grande tesouro que nós recebemos na oração.
Estamos, neste aspecto, a tocar o essencial da oração cristã. Rezar é estar e permanecer na presença de Deus em comunhão com Ele. Rezar é permitir que Deus venha habitar em nós e é deixarmo-nos transformar por Ele. Esta comunhão na vida de Deus tornou-se possível a partir do nosso Baptismo pelo qual nós participamos do Ser de Deus como nos diz a segunda leitura. Cristo vem ao nosso coração para nos libertar do pecado. E permite-nos, no Espírito Santo, fazermos a sua experiência de Filho e consigo exclamarmos e invocarmos: “Pai Nosso”.
Compreendemos então muito melhor o sentido da oração do “Pai-Nosso” que Jesus ensina aos seus discípulos. Muito mais do que uma técnica de oração, Jesus revela a oração que acompanha a história da salvação como um chamamento recíproco entre Deus e o homem e que encontra em si mesmo (Jesus, o Filho) o seu cumprimento. N’Ele, Jesus, o chamamento de Deus encontra a resposta do homem. E n’Ele, Jesus, o grito do homem encontra o coração cheio de compaixão de Deus.

Como o fizeram os discípulos, contemplemos também nós Jesus em oração. Jesus é Aquele em Quem se cumpre este maravilhoso encontro entre Deus e o homem. Nós somos os discípulos de hoje. Deixemo-nos tocar pela oração do Mestre. Quando Jesus reza também nos ensina a rezar. Contemplemos a sua humildade e a sua confiança filial em Deus Pai.
A partir daí nós podemos interrogar-nos sobre qual é o ponto de partida da nossa oração. Quando rezamos fazemo-lo a partir da nossa vontade ou a partir de um coração humilde que tudo espera do seu Deus na confiança de que tudo o que Ele dará será o melhor?
A oração é uma exigência fundamental da vida do discípulo porque é ela que configura cada discípulo a Jesus Cristo.

Irmão Elias, Família de S. José

2007-07-25T12:11:00.000+01:00

Vocações na Igreja
- a confiança contra o medo –

Jesus é que deu “glória” à Cruz
Quem tem uma boa razão pela qual valha a pena dar a sua vida, é sempre capaz de descobrir também uma boa e forte razão para viver. É aqui que a questão do “perder a vida para a ganhar” é, mais uma vez e absolutamente, verdade. E neste horizonte se conjugam e cruzam o dia a dia das pequenas coisas e as opções fundamentais como seu pano de fundo. De facto, não nos será muito fácil encontrar um sentido para a vida se não nos dermos ao trabalho de nos oferecermos à vida para viver. À priori, portanto, a confiança e a objectividade, o optimismo e o realismo são componentes de uma vida boa e feliz.
Jesus Cristo confronta-nos constantemente acerca do sentido da nossa vida. Dietrich Bonhoeffer, numa feliz expressão sua, define Jesus como o “homem para os outros”: a sua vida é marcada pelo dom de si, pelo serviço ao próximo, uma vida dedicada à construção da comunhão. Mas já o Evangelho de Marcos nos surpreende com uma afirmação radical quando afirma de Jesus que Ele fez bem todas as coisas: fez os surdos ouvir e os mudos falar (Mc 7, 37). E Pedro, resumindo, afirma que Jesus passou fazendo o bem, curando e libertando (Act 10, 38).
A primeira comunidade e, depois, toda a tradição cristã compreendeu bem esta bondade de Jesus. Toda a vida de Jesus está centrada no amor. E as primeiras gerações, precisamente porque viram Jesus viver e morrer, puderam acreditar na força do amor que é mais forte do que a morte. É esta vida que se manifesta como verdadeira revelação de Deus: renunciar à auto-suficiência, lavar os pés aos irmãos assumindo a condição de servidor para com o próximo, reconhecer a alteridade daquele que é o próximo ao ponto de o amar com inteligência, favorecer os sentimentos de acolhimento e de amor para com os estranhos ou mesmo os inimigos, e viver o amor e a caridade sempre sob o signo da gratuidade: eis o que é a vida cristã no sentido de uma vida que tem o seu fundamento em Cristo, uma vida segundo a vontade de Deus. Uma vida que não impede a realização do melhor de si, porque dar-se inteiramente pelo outro não entra em conflito ou contradição com o facto de ser autêntico[1].
Não foi, portanto, a cruz que deu glória a Jesus, mas foi Jesus que deu sentido até a um símbolo infamante e terrível como era a cruz[2]. Sem encontrar nesta prática da vida de Cristo (a “pró-existência” no dizer de Dietrich Bonhoeffer) uma boa razão (sentido) pela qual vale a pena dar a nossa vida, não encontraremos, de todo, uma boa e forte razão para viver. E Deus resumir-se-ia a uma ilusão ou criação da nossa imaginação.

Crise … à porta da Terra da Promessa
Creio que a percepção dos aspectos sociais, religiosos, psicológicos … que têm afectado as vocações ao nível dos sacerdotes e religiosos em geral, nos tem feito esquecer algo de fundamental: a fé em Deus, a confiança na sua Sabedoria e na sua Promessa.
Quando os Israelitas chegaram às portas da Terra de Canaã, Moisés enviou os chefes de tribo para explorarem a terra e perceberem se podiam ou não entrar. Ao regressarem, uns relatavam a opulência do país e denunciavam a impossibilidade de entrar nele, outros sentiam as condições adversas como um verdadeiro desafio. Apenas Caleb e Josué se mostraram optimistas por uma razão de fé: O Senhor está connosco, não os temais. O que distinguiu Caleb e Josué não foi tanto a percepção do país, das suas gentes e das suas condições, mas sim a sua confiança em Deus. A grande dificuldade de Israel, naquele momento, era feita da conjugação do medo que nascia da observação da realidade com a falta de confiança em Deus. Os que confiaram entraram, os outros não.
Naquele momento, às portas de Canaã, Israel teve de mudar de paradigma na sua vida: os seus conhecimentos de Canaã não eram inválidos, mas a confiança em Deus tinha que ser maior.
Esta página da Sagrada Escritura pode surgir-nos como um verdadeiro desafio ao realismo e à confiança em Deus. Perspectivar o futuro da situação vocacional na Igreja não pode corresponder apenas a uma previsão linear que se limita a prolongar no tempo o actual estado das coisas. Há que mudar de paradigma, como o Povo de Israel. Nesse sentido, e no meio da mudança dos paradigmas, são as rupturas que são a base da previsão e da acção. Não quaisquer rupturas apenas para serem rupturas, mas as rupturas com o que, à partida, não faz parte possível de nenhuma identidade que tenha como base a fé e a confiança em Deus. No fundo, hoje somos nós que estamos à porta da Terra prometida.

Para melhor muda-se sempre
Dos paradigmas que se têm alterado, os fundamentais dizem respeito ao pensamento e conhecimento, à ecologia e tecnologia, ao multiculturalismo, à família e comunidade humana, ao poder e formas políticas, à experiência religiosa.
Um pouco à maneira do Povo de Israel às portas de Canaã, mas voltado para as cebolas do Egipto, também hoje corremos o risco de “termos feito um óptimo reconhecimento” da terra, mas ficarmos (por medo e falta de confiança) voltados para os tempos em que, nas instituições e nas pessoas, a Igreja tinha uma óptima e imensa imagem pública com imensas vocações (a terra que conhecemos bem). Desde sempre a Igreja, e nela o conjunto das vocações consagradas, viveu num tempo e numa cultura concretos e objectivos. Muitas vezes a alterou, muitas vezes foi determinada e alterada por essa cultura, mas nunca se reduziu a ela. Independentemente das circunstâncias, Cristo é o mesmo ontem, hoje e sempre. E, precisamente nas circunstâncias e com elas, Cristo continua a fazer-se significativo e fundamento para cada tempo. Significa que o fundamento permanece enquanto as circunstâncias podem mudar. Do conceito de fidelidade faz parte a criatividade.
Hoje, novamente, e agora para nós, é o tempo de decidir entrar em Canaã: é o tempo de olhar para o baptismo como uma vida de fé que se inicia; é o tempo de decidir fazer uma catequese que não se resume apenas ou equipara aos anos escolares, mas serve para toda a vida e tem a ver com a vida; é o tempo de não fazer dos sacramentos (primeira comunhão, crisma, etc) exames de admissão à fase seguinte; é o tempo de animar e dinamizar os sacramentos para que, por exemplo, o crisma não seja a pré-reforma da participação na vida da Igreja; é o tempo de se tornar discípulo de Jesus Cristo e identificado com a sua vida; é o tempo de insistir, a propósito e despropósito, na necessidade da formação da fé e da vida cristã; é o tempo de uma fundamentação bíblica e histórico-salvífica da nossa espiritualidade; é o tempo de rezar; é o tempo de olhar para as vocações de consagração como surgindo do chamamento de Deus e da comunidade que vive a sua fé; é o tempo de reconhecer a identidade dos ministérios ordenados como estruturantes da comunidade cristã, mas de perceber que recebem a sua razão de ser do serviço ao povo cristão e do anúncio de Cristo; é o tempo de viver a entrega sacerdotal como radical e permanente; é o tempo de assumir o ministério ordenado como tendo uma responsabilidade imensa na vida dos crentes; é o tempo de cuidar das liturgias, fazendo delas celebração do mistério pascal e de fé e desengordurando-as de tudo o que é supérfluo; é o tempo de assumir a diferença, por identidade cristã, em relação ao que contradiga o Evangelho; é o tempo de refontalizar e “explicar” muita da nossa religiosidade popular; é o tempo de falar da fé e a testemunhar como algo que dá sentido e alegria à vida e não como algo que, localmente, serve para aborrecer; é o tempo de aprender a viver em comunhão; é o tempo da unificação dos esforços; é o tempo de fazer em comunidade uma experiência séria de oração; é o tempo de nos olharmos, não pelo exterior, mas a partir da riqueza interior; é o tempo de deixar de opor a fé e a razão porque ambas são asas do conhecimento; é o tempo de a Igreja se situar diante do mundo como alguém que tem algo de muito bom a dar-lhe; é o tempo de olhar com alegria para aqueles que no sacerdócio, na vida religiosa monástica, activa ou missionária se entregam a Deus e aos outros; etc, etc, etc.
Há tantas coisas possíveis como mudança de paradigma para podermos entrar em Canaã. E mudar de paradigma não é apenas alterar tendências. É uma nova visão e perspectivação das coisas que tem de nascer. Por fidelidade a Cristo e à Igreja. O Concílio Vaticano II possibilitou na Igreja uma imensa e vastíssima reflexão sobre a sua identidade, a sua missão e o seu lugar no mundo. Somos livres de lhe resistir, somos livres para mudar. Mas não é possível perspectivar hoje a Igreja sem ser a partir do mistério de comunhão. Na origem do ser Igreja está uma experiência de fé. Tem de ser formada e, constantemente, alimentada. Sem isso ninguém nos entenderá, ninguém entenderá o que queremos quando rezamos pelas vocações.

p. Emanuel Matos Silva

[1] Enzo BIANCHI, Cristiani nella società (Milano: Rizzoli, 2003) 180.
[2] Cf. Ibid.

2007-07-24T23:21:00.000+01:00

“Primeiro procurou-O, sem o encontrar; perseverou na procura e foi assim que O encontrou; demoradamente ia aumentando o seu desejo, e o desejo aumentado valeu-lhe encontrar o que procurava. Os santos desejos, com efeito, aumentam com a demora. Se a demora os arrefece é sinal de que não são ou não eram verdadeiros desejos”.

S. GREGÓRIO MAGNO, Homilias sobre os Evangelhos, 25 in PL LXX-VI, 1189.

2007-07-24T23:10:00.000+01:00

Ó Deus,
Escolheste fazeres-Te esperar.
A mim não me agrada esperar.
Não gosto de esperar na fila.
Não gosto de esperar a minha vez.
Não gosto de esperar pelo comboio.
Não gosto de esperar para julgar.
Não gosto de esperar o momento oportuno.
Não gosto de esperar porque não tenho tempo
E vivo só no instante.
Por outro lado, bem o sabes,
Tudo está disposto para que não tenha de esperar:
Os bilhetes para os meios de transporte,
Os auto-serviços,
As vendas a crédito,
Os distribuidores automáticos,
As fotografias de revelação instantânea,
Os faxes e os terminais de computador,
As televisões e as rádios em informação.
Não preciso de esperar as notícias:
Elas surpreendem-me porque se me antecipam.
Mas Tu ó Deus
Decidiste fazer-te esperar
Todo o tempo que dura um advento.
Porque fizeste da espera
O espaço de conversão,
O frente a frente com o que está oculto.
Na espera já Te estás a dar,
E, para Ti ó Deus,
Esperar
Conjuga-se com rezar.

J. DEBRUYNNE, Écoute, Seigneur, ma prière (Paris : s/ed, 1988) 399.